..续本文上一页不知道彼此的真实状态。比如释迦牟尼佛的弟子——罗睺罗尊者密行第一，他修密行，释迦牟尼佛其他的弟子们都不知道他在修什么法门。这也就是说，我们不能以自己的认识去观察、衡量和判断其他法师修行的境界和功夫。大家往往会犯错误，因为很容易根据自己的好恶去判断、取舍——这位法师看得比较顺眼，就认为这个法师不错，很有修行；那位法师我看着不怎么高兴，就说那位法师不修行。这样是非常不好的，会对自己造成很大的伤害。
如何让我们的心性从无明烦恼的障蔽中得到开启呢？就必须靠修行。修行就是要找到使自己内心清明、清楚的一套办法，从源头上面让内心清净，然后能够对外在的人、事、物有一种很清晰的觉察、抉择的能力。这是比较重要的，不然内心被无明烦恼所障蔽，我们对外在人、事、物的觉察就会很迟钝、不敏感。比如说当看到一个茶杯、一个扩音器、一尊佛像、一个人的时候，我们就只看到一个外在的形象，茶杯还是茶杯，扩音器还是扩音器，佛像还是佛像，人还是人，而内心里面不能够做出进一步的反应与抉择，很难现起相关的许多缘起，很难即刻反应到：这个茶杯有什么用，这个扩音器有什么用，这尊佛像是从哪里请来的，这个人是谁、有什么特长等等。只有要喝茶的时候才会去找茶杯，要讲话的时候才会去找扩音器，往往在需要的时候才会想到去找。如果平时没有准备，需要的时候才去找，能够找得到吗？往往就会出现困难。平时我们必须在家里面、寺庙里面准备好了某种东西，需要的时候才能够找得出来。同样的道理，如果想要去三善道，或者进入佛菩萨的境界，平时就要累积这方面的资粮，造作相应的善业，最后临命终时，这些善业才能够现得起来。如果平时没有用功修行，临终时就没有这种善业，到那时就会是恶业在推动，把我们送到三恶道里面去。出现以上问题的原因，就是我们的本心被无明烦恼覆蔽住了，会觉得一件东西，只有当它和近期的生活有关系时，才是所需要的，久而久之就形成了一种概念：我们所需要的一切就是与物质生活有关的东西，而忽略了心灵，忽略了内在的需要。结果就导致心灵内在的需求，求也求不到，找也找不到，甚至有时候连自己内心的问题是什么都搞不清楚，所有这些都是被无明所蒙蔽的结果，造成我们对心性本质的不了解。
因为我们不了解心性的本质是空的，就以为有一个实在的“我”存在，因为觉得有实在的“我”存在，就会把一切外在所体现出来的色、声、香、味、触、法等假相当真，并且会把它们都当成是“他物”，当成心外种种的法、种种的物。然后就很容易在心外的种种事物上面作分别，就由无明进入到第二个状态——行的状态，就是去造业。刚才谈到的这些外在的境界就如同梦中的境界一样，做梦的时候也有说，也有笑，也有山，也有水，也有街道、乡村等等，会觉得非常真实，因此在梦里边也就会去造业。在现实生活当中，造业的原理亦复如是。其实无论做梦也好，现实生活也好，种种境界无非都是心相的体现，是内心对外在的认识，然后由这些认识所显现出来的种种影像。因为心被无明烦恼所覆，有我法二执，造种种的业，所以看到喜欢的东西就会生起贪着，看到与习性不相应的东西就产生厌离，甚至厌恶，这些都是贪欲、瞋恚、愚痴的表现，是因为不了解事物本空的道理而产生的，这也是根本无明与行的一种体现。
要用戒定慧对治贪瞋痴。贪瞋痴和六根、六尘重新组合起来，再去开合，就能产生八万四千种烦恼。我们所做的任何事情，如果以这些烦恼作为自己的动机，表现出来就是杀、盗、淫、妄等十恶业。想不造十恶业，造十善业，就要从“戒定慧”的修行开始。否则十恶业一旦造成了，就构成了业力，它是一种力量，其作用就会产生业障。业障、烦恼障的出现犹如满天乌云，打雷、下雨、闪电等种种不正常的天气就会出现。雷电交加是气候不正常的表现，同样的道理，内在的业障、烦恼障作怪时，我们的行为也会表现出种种的异常。直到有一天，当我们从根本无明当中醒悟过来，明心见性，彻证无我的真实义以后，满天的乌云就烟消云散了！那时候太阳出来了，晴空万里，就不再会出现这些不好的境界。所以释迦牟尼佛最初说法的时候，开示有情轮回六道的最基本原理，并且说明六道众生的行为彼此之间会互相影响。六道的存在是真真切切的，六道轮回的道理也是实实在在的，这就是释迦牟尼佛最初说四谛法的时候讲的。到后来讲大乘佛法的时候，世尊又说六道以及六道众生所依托的依报都是心相的表现，这就是大乘佛法不同于小乘佛法的特点，无论唯识、中观都是如此。所以在大乘佛法里面，什么都是空，什么都是不实在的，什么都是心的一种显现，这就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。
三、对境练心学取舍，命自我立勿迟疑
作为人，如何来面对人生，面对现实生活，无非有两种态度：一种是选择，一种是放弃；或者说一种是要，一种是不要。如果不知道自己要追求的是什么，也不知道自己要舍弃的是什么，那就是一种无可奈何的状态，也是内在无明的一种体现。人生就像一场博弈，这盘棋你要不要下赌注？就要选择或放弃。你不选择就放弃，你选择它就押下赌注。赌注押错了，你的钱就没有了，但至少你是选择了。同样的道理，当面对生活的时候，我们常常微笑，还是常常埋怨？通常更多的时候都是在埋怨。当面对命运的时候，是屈服，还是去战胜？当面对烦恼的时候，愿意当俘虏，还是愿意战胜内在的烦恼？这一点是很实在的。因为每一个人都是有烦恼的，你要不要去战胜它？或者是被烦恼所屈服？当面对人群的时候，是亲近，还是疏离？大家住在同一个寺庙里，是要与同行结缘，还是远离众人？远离人群就可以什么都不管，回到自己房间里面去；如果要同众生结缘，要做的事情就多了。对于在家居士而言，你的职业、家庭等所有的一切都需要自己分析、判断，然后进行选择或放弃。所有这些就是人生的写照，作为人就是要学会掌握这种能力。
世间上的事情千头万绪、纷繁复杂，当所有的事情纠葛在一起，就不容易看清楚，于是造成不知道该怎么选择、怎么放弃。这是外在因素的影响。归根结底，问题还是出在自心，要解决问题必须回归到自心。这样，就要依着佛陀告诉我们的方法，在日常生活当中学习如何用心。如果不知道如何用心的话，肯定看不清楚。比如说住在一个寺庙里，寺庙里有多少样东西，有时候我们很难讲得出来。又比如在一个讲堂里面，能够把每一样事物具体叫什么名字都很清楚地讲出来，也是不容易的事情。再比如说看到一块石头，它是什么颜色，我们大概还能讲讲，但是你要把它讲得很清楚细致，也是不简单的。至于在一个大寺庙当中，能够把别人的名字都记得住，更是非常难的。为什么会这样？因为平时用心的程度、时间是很少的，对外在的人、事、物就非常不关心、不用心，自然而然就认识不清楚。所以对于这些非常复杂的境界，我们要学会用心：用心去了解，用心去理解，用心去体会，用心去感悟。看到这些东西，然后慢慢启发自己的悟性和灵性，用心去感悟生活工作中的每一个细节。这样的话，命运就在我们的手里，命运也就在我们的脚下，靠我们自己去走。其实可以说，命运就在我们的心里。一个人的命运怎么样，就是要看他的心怎么样。心里面有尘埃，有无明烦恼，就要每天用心去观照，也就是神秀大师所说：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们要对每天生活工作当中的每一个细节都观察清楚，就需要很细心地去体验，对生活要非常地用心。比如对别人要宽容，对自己要严格，对人对事要做到宽以待人、严于律己，慢慢学会在宽容当中净化自己的烦恼。如果对别人要求非常地严格，不能宽容别人，那你怎样净化自己的烦恼呢？还有更重要的，是放弃我们思想的包袱。比如常常讲要做好事，做坏事时会害怕，但有时候好事做多了也会害怕，觉得好事很难做，弄不好会得罪人，慢慢地就不做了，最后干脆好事、坏事都不做了。当然有的人也常常做很多好事。如果一个人能够一直坚持做好事，那就很不简单，这就是佛菩萨一般的境界。学佛怎么修行？怎么用功？就要面对生活，面对人群，并学会如何选择与放弃。只有懂得选择、懂得放弃的人才会成功，才会有快乐和幸福可言。就像《论语》里边讲的：“择其善者而从之，其不善者而改之。”如果连善恶是非都分不清楚，那一个人会有什么快乐和幸福可言呢？我们大部分人是凡夫，在平凡的世界里面，在平凡的生活当中，不计其数的人都在苦苦追求幸福和快乐的钥匙。怎样得到这把钥匙，然后打开通往幸福与快乐的大门呢？佛法就是这样一把“心钥匙”，这把钥匙就是智慧，就是戒、定、慧。我们每个人的外表都差不多，都有眼睛、耳 朵、鼻子、头发……，但是心灵是不一样的。人与人心灵之间的差异远大于外表上的差异，而真正决定命运的是我们的心灵。很多修行有成、学业有成、事业有成的人，往往都是选择了既定的目标，永不放弃地追求，永远都能够进退自如，这样，才能够在整个人生坎坷泥泞的道路上留下自己的脚印。如果人生这条路非常平坦， 甚至是柏油路，那么你走过去就没有任何足迹；如果这条路很泥泞，那你踏一步就会有一个脚印，虽然很难走，但总能够留下自己的足迹。这告诉我们一个什么道理呢？就是不要怕面对境界，这些境界就是自己的人生，就是人生的经历。你走了过去，留下了脚印，对以后的人会有很大的启示，是非常珍贵的。如果你走来走去，徘徊不前，就很可惜了。当然，如果你修行到非常高的境界，连脚印都没有，那就更了不起了。行事如风一般，在这个世间没有留下任何痕迹，那是大菩萨的一种功夫。
四、业果法则甚深细，苦乐根本源于心
从不同的角度来看…
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