生命整體性的意義

　　各位同修、各位同學：

　　一、聞法即應如教修，莫觀師過信心求

　　我們聽聞到佛法的殊勝以後，就必須立刻生起實修的心，就必須立刻發起求證圓滿佛果的動機和意樂。這是非常重要的。如果我們聽到了、知道了佛法如此的殊勝，但是我們不想要這麼好的佛法，就在當下我們都沒有這種心，那這種境界過後，時間過後，我們何時才能夠真正想起來要去學修佛法？

　　法師爲我們講說佛法的時候，法師本身也僅僅是在傳遞佛法的信息。佛法是佛菩薩悟出來、證到的境界，曆代的傳承祖師們一代一代往下傳遞。那我們今天所有的講說佛法的法師們，都是在傳遞佛法的信息。既然法師們都是替佛說法，代佛來宣說佛法，所說的佛法就是佛陀的言教，他們是在遵照著佛陀的經論進行開講，爲我們講說。作爲聽法的人，就不可以、也不應該，在傳遞佛法信息的善知識身上去尋求過失——也就是我們常常所聽到的觀過——這個法師講得是不是如法，是不是如理，是不是圓滿。那麼你沒有聽，你怎麼知道他講得如理不如理；你沒有聽，怎麼知道他如法不如法？他還沒有講，你怎麼知道他如理不如理，如法不如法？我們只有去聽、去了解，通過一段時間的用功、實修，才能夠知道這位法師講的佛法，同自己本身相應不相應。也就是說，我們在還沒有聽聞的時候，在不了解的情況下，有時候在根本就沒有任何思想准備的情況下，我們就會給對方——給我們接觸到的善知識——下一個結論：某某法師如法，某某法師不如法……總而言之，似乎大部分都不如法，似乎大部分都講得不可靠，那這就很成問題。

　　所有的人，所有的法師，不是佛，只是替佛在說法。替佛在說法，他就是佛的法身的遍照，佛的法身的體現。也就是說如果不是佛法，如果不是佛陀的智慧光明，我們怎麼能夠聽得到佛法？如果沒有曆代祖師大德來傳持佛法，我們也聽不到，肯定聽不到。既然所有的佛法，都是靠法師們來傳遞、善知識來弘揚，那我們究竟要聽什麼樣的佛法，要聽什麼樣的法師爲我們講佛法，我們才會去實踐？經典上面所有的教授，都是佛說的，現在我們還有錄音帶、光碟，都是祖師大德們講的，這些本身都是佛法，已經告訴了我們，如何去實踐。問題是，我們不能發起這種實修的心，這種心發不起來，發不出來；而不是說，法師們所講的佛法有問題。佛法不會有問題，問題是我們對佛法生不起信心。

　　對佛法生不起信心，不在于這個佛法是從什麼人的嘴上說出來的；也不在于這個佛法是在什麼地方講出來的，這都是其次的問題。佛在世的時候，寺廟也沒有，他都是在露天講佛法，很多很多的人都是慕名而來，聽了以後都能夠受到極大的加持，得到很大的利益，也就是把佛法真正聽到心裏去了。我們如果不是以這樣的一種心態聽聞佛法，就往往容易走偏。所謂走偏，指的是我們一定要去尋找一位自己認爲各方面比較圓滿的善知識，各方面比較具足條件的善知識，這是很多人很多人的一種希望。事實上，在家的佛弟子，又有多少人敢說已經找到善知識了，真正按照善知識的教授去實踐了。而且你找到了，又怎麼樣呢？你是不是修得比別人要好呢？是不是心發得比別人要好呢？是不是對佛法事業的推廣、弘揚方面，做得比別人要多呢？你的成績在哪裏？你每天都修了多少法？每天都做了多少事情？

　　二、執相分別從心生，覺悟自性破無明

　　我們讀佛經讀不懂，不了解經文裏面的義理、內涵，原因就是一切從無明開始，以無明爲動機、爲源頭，內心裏邊的出發點從無明裏頭發出來。因爲從無明當中發出來，你對外在的事情，就會很在意：我相、人相、衆生相、壽者相……《金剛經》裏面講，世間上面的人，都是在取相，在著相，因爲內心裏面容易在我相、人相、衆生相、壽者相……這樣的一些外境上分別比較，內心自然而然就非常不容易平靜。不容易平靜，就會對佛法産生極其嚴重的執著。好一點的人會說，“我一天念兩萬聲的佛號，一天磕1000個大頭，一天念10卷的佛經，一天放生500塊錢，燒了多少柱香”，等等。固然，你有可能這麼去做，但這又是另外一種取相。取什麼相呢？就是說自己做了很多，別人做得不如我，做得比我要少，我自己做得比別人要好，內心高興。從另外一個角度來說，你覺得對方做得不好，對方做得很差，我有這麼多的成績。而實際上，對方有自己的程度，自己的條件，自己的煩惱障、業障，自己的問題。什麼意思呢？比方說，小學生、中學生和大學生，如果你是一個大學生的水平，你就不能去取笑這個小學生基礎怎麼那麼差，書讀得那麼不好，只會讀那麼一點點東西，這根本就不具有可比性。衆生千差萬別，根基也是千差萬別的，用功也是各各不同的，進進退退，反複無常。

　　所以，我們不能以我們的一些成績、一些外相去比較、去看待其他的人。你如果以這種心情去比對、去觀察周圍的人和事，那肯定會很煩惱的；不僅僅你自己本身會煩惱，對方也會很煩惱。因爲你在佛法上這麼一比對，說自己比別人要好，別人比自己要差，你就有我、你、他、大家的差別；有了我、你、他、大家的這些觀念，就會再分出來這個事情是我的事情，這個事情是你的事情，這個事情是他的事情，這個事情是另外一些人的事情，你就會不斷産生分別心。實際上我們到佛門裏面來，是要集聚功德，種善根，修正因，那麼你這麼一比較，反而天天在起煩惱，天天在造作一些遠離的因，而不是造作和合的因。那這些，都是非常有問題的。

　　佛菩薩看衆生，都是平等的——萬德莊嚴——器世間、有情世間、正覺世間都是莊嚴的。爲什麼都是莊嚴的？因爲沒有矛盾、是非、障礙，都是圓融無礙、大圓鏡智的。我們學佛法，就是要逐步來培養這種戒、定、慧的功德，智慧的力量，覺悟的能力。我們覺悟的能力高了，智慧廣大，就不會被一些很細小的事情障礙住、束縛住、被它粘住。

　　不學佛法的人，都是從自己的心情出發——今天心情好，看到的人，所做的事，所接觸到的環境，都會覺得非常順心、非常地滿意順眼；心情不好，看到的人、遇到的事、所接觸的環境，也會看不慣、看不順，甚至看到自己家中的兄弟姐妹，乃至自己的父母、老師……都會不順眼，都會觀過，都會起煩惱：所以人的心情，是很關鍵的。這種心情如果是從煩惱出發，那答案都是不好的；如果從智慧出發，那這個答案，這個過程，這些境界都是清淨的、好的、圓滿的。什麼意思呢？就是說佛法是在心地上面用功，是內明，要發明心地，開智慧；而不是在外在去比較，在外在去著相，在外在上面去努力：那些都是不得要領的。

　　我們人的整個的生命世界，乃至整個宇宙，都是圓融無礙的。我們每個人的經曆、經驗，以及特點、特長，所有的現象，都是同時具足的，都是和諧共存的。任何一個法，任何一個物，任何一件事，本來就是和諧共存的。那麼爲什麼我們看起來不和諧？都是因爲人的因素，因爲心的因素、業的因素。因爲心起煩惱，所以去造作種種的業，感召種種的果報，都是源于人的心；而不是說外在有什麼不和諧，外在有什麼不和合，外在有什麼不圓滿。沒有的，有的都是內心的問題。

　　叁、欲求功德遣疑慮，念恩修信納法雨

　　智慧是一種內心的自然流露，是過去、現在、未來一直累積下來，不能切割的、同時具足的。佛的法身光明無處不遍照，有時候我們覺察不到、體會不到、感受不到，但我們念的每句經文，都能夠說明過去、現在、未來這些佛菩薩的功德。那過去、現在、未來的佛菩薩，怎麼能夠同時具足呢？比如說，我們念經，大家在這裏用功，那麼現在是屬于現在，現在用功，就因爲根據過去佛菩薩的經文、教授來用功修行，所以這種境界，這種佛法是一樣的。我們在用功的時候，也都是照佛法來用功修行，雖然現在還不是佛菩薩，我們僅僅在學習、在用功，希望能夠很快、更快地成佛，經過若幹年、若幹生、若幹世以後，終于成佛了，就是未來的佛了。也就是說，我們現在雖然是衆生，但是我們照過去佛菩薩的心願，來用功、修行、辦道，未來成佛。所以我們念一句經，本身就會有這樣大的功德。當然這也不是說，我們念一句經就如何如何，就夠了；而是告訴我們用功念經，不會白念的，是有意義的，是跟未來的佛果相應的，是順著解脫的道、順著菩提的道在走。就不會造成我們沒有用功的時候，很想去用功；用功的時候，又對這些用功的內容、方法，産生懷疑，說自己所做的一切，這些功德會不會白做，是不是能夠成爲成佛的正因。

　　那爲什麼會有這些思想呢？也就是我們的煩惱——懷疑的煩惱、疑心。貪、嗔、癡、慢、疑，每個人都有這種煩惱，要斷除這種煩惱，就必須要對佛菩薩、對善知識修信心。我們常常講修信念恩、念恩修信，因爲法師對我們有恩德。那這個恩德何在呢？這種恩德不是虛構的，也不是供我們唱贊美詩來贊美的，這是要真正感受到自己有這方面的體會：佛菩薩、善知識，對我們有恩德。恩德跟功德是有一定區別的：功德只是佛菩薩、善知識自己成就的、內證的功德，對于衆生份上所成就的種種的功德；恩德是我們直接從善知識身上得到的幫助，得到的救護，得到的恩。

　　我們常常講，知恩、念恩、報恩。比如說父母對我們有恩，父母爲什麼對我們有恩呢？是因爲父母生了我們，育了我們，培養我們，讓我們成才，讓我們成人，成一個大人，成一個有作爲的人，成爲一個好人；父母給我們很多物質方面的、精神方面的滋養，等等，自然而然，我們一想起父母，就知道說代表一切；而不是說，父母對自己有恩，但是有什麼恩卻不知道，那你就不能算作一個知恩的人、念恩的人。

　　所謂念恩，念者，銘記不忘。心心念念都知道父母對我們的恩德，時時刻刻都會想念父母對我們的恩德。那我們在佛門裏邊修學佛法，…

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