生命整体性的意义

　　各位同修、各位同学：

　　一、闻法即应如教修，莫观师过信心求

　　我们听闻到佛法的殊胜以后，就必须立刻生起实修的心，就必须立刻发起求证圆满佛果的动机和意乐。这是非常重要的。如果我们听到了、知道了佛法如此的殊胜，但是我们不想要这么好的佛法，就在当下我们都没有这种心，那这种境界过后，时间过后，我们何时才能够真正想起来要去学修佛法？

　　法师为我们讲说佛法的时候，法师本身也仅仅是在传递佛法的信息。佛法是佛菩萨悟出来、证到的境界，历代的传承祖师们一代一代往下传递。那我们今天所有的讲说佛法的法师们，都是在传递佛法的信息。既然法师们都是替佛说法，代佛来宣说佛法，所说的佛法就是佛陀的言教，他们是在遵照着佛陀的经论进行开讲，为我们讲说。作为听法的人，就不可以、也不应该，在传递佛法信息的善知识身上去寻求过失——也就是我们常常所听到的观过——这个法师讲得是不是如法，是不是如理，是不是圆满。那么你没有听，你怎么知道他讲得如理不如理；你没有听，怎么知道他如法不如法？他还没有讲，你怎么知道他如理不如理，如法不如法？我们只有去听、去了解，通过一段时间的用功、实修，才能够知道这位法师讲的佛法，同自己本身相应不相应。也就是说，我们在还没有听闻的时候，在不了解的情况下，有时候在根本就没有任何思想准备的情况下，我们就会给对方——给我们接触到的善知识——下一个结论：某某法师如法，某某法师不如法……总而言之，似乎大部分都不如法，似乎大部分都讲得不可靠，那这就很成问题。

　　所有的人，所有的法师，不是佛，只是替佛在说法。替佛在说法，他就是佛的法身的遍照，佛的法身的体现。也就是说如果不是佛法，如果不是佛陀的智慧光明，我们怎么能够听得到佛法？如果没有历代祖师大德来传持佛法，我们也听不到，肯定听不到。既然所有的佛法，都是靠法师们来传递、善知识来弘扬，那我们究竟要听什么样的佛法，要听什么样的法师为我们讲佛法，我们才会去实践？经典上面所有的教授，都是佛说的，现在我们还有录音带、光碟，都是祖师大德们讲的，这些本身都是佛法，已经告诉了我们，如何去实践。问题是，我们不能发起这种实修的心，这种心发不起来，发不出来；而不是说，法师们所讲的佛法有问题。佛法不会有问题，问题是我们对佛法生不起信心。

　　对佛法生不起信心，不在于这个佛法是从什么人的嘴上说出来的；也不在于这个佛法是在什么地方讲出来的，这都是其次的问题。佛在世的时候，寺庙也没有，他都是在露天讲佛法，很多很多的人都是慕名而来，听了以后都能够受到极大的加持，得到很大的利益，也就是把佛法真正听到心里去了。我们如果不是以这样的一种心态听闻佛法，就往往容易走偏。所谓走偏，指的是我们一定要去寻找一位自己认为各方面比较圆满的善知识，各方面比较具足条件的善知识，这是很多人很多人的一种希望。事实上，在家的佛弟子，又有多少人敢说已经找到善知识了，真正按照善知识的教授去实践了。而且你找到了，又怎么样呢？你是不是修得比别人要好呢？是不是心发得比别人要好呢？是不是对佛法事业的推广、弘扬方面，做得比别人要多呢？你的成绩在哪里？你每天都修了多少法？每天都做了多少事情？

　　二、执相分别从心生，觉悟自性破无明

　　我们读佛经读不懂，不了解经文里面的义理、内涵，原因就是一切从无明开始，以无明为动机、为源头，内心里边的出发点从无明里头发出来。因为从无明当中发出来，你对外在的事情，就会很在意：我相、人相、众生相、寿者相……《金刚经》里面讲，世间上面的人，都是在取相，在着相，因为内心里面容易在我相、人相、众生相、寿者相……这样的一些外境上分别比较，内心自然而然就非常不容易平静。不容易平静，就会对佛法产生极其严重的执着。好一点的人会说，“我一天念两万声的佛号，一天磕1000个大头，一天念10卷的佛经，一天放生500块钱，烧了多少柱香”，等等。固然，你有可能这么去做，但这又是另外一种取相。取什么相呢？就是说自己做了很多，别人做得不如我，做得比我要少，我自己做得比别人要好，内心高兴。从另外一个角度来说，你觉得对方做得不好，对方做得很差，我有这么多的成绩。而实际上，对方有自己的程度，自己的条件，自己的烦恼障、业障，自己的问题。什么意思呢？比方说，小学生、中学生和大学生，如果你是一个大学生的水平，你就不能去取笑这个小学生基础怎么那么差，书读得那么不好，只会读那么一点点东西，这根本就不具有可比性。众生千差万别，根基也是千差万别的，用功也是各各不同的，进进退退，反复无常。

　　所以，我们不能以我们的一些成绩、一些外相去比较、去看待其他的人。你如果以这种心情去比对、去观察周围的人和事，那肯定会很烦恼的；不仅仅你自己本身会烦恼，对方也会很烦恼。因为你在佛法上这么一比对，说自己比别人要好，别人比自己要差，你就有我、你、他、大家的差别；有了我、你、他、大家的这些观念，就会再分出来这个事情是我的事情，这个事情是你的事情，这个事情是他的事情，这个事情是另外一些人的事情，你就会不断产生分别心。实际上我们到佛门里面来，是要集聚功德，种善根，修正因，那么你这么一比较，反而天天在起烦恼，天天在造作一些远离的因，而不是造作和合的因。那这些，都是非常有问题的。

　　佛菩萨看众生，都是平等的——万德庄严——器世间、有情世间、正觉世间都是庄严的。为什么都是庄严的？因为没有矛盾、是非、障碍，都是圆融无碍、大圆镜智的。我们学佛法，就是要逐步来培养这种戒、定、慧的功德，智慧的力量，觉悟的能力。我们觉悟的能力高了，智慧广大，就不会被一些很细小的事情障碍住、束缚住、被它粘住。

　　不学佛法的人，都是从自己的心情出发——今天心情好，看到的人，所做的事，所接触到的环境，都会觉得非常顺心、非常地满意顺眼；心情不好，看到的人、遇到的事、所接触的环境，也会看不惯、看不顺，甚至看到自己家中的兄弟姐妹，乃至自己的父母、老师……都会不顺眼，都会观过，都会起烦恼：所以人的心情，是很关键的。这种心情如果是从烦恼出发，那答案都是不好的；如果从智慧出发，那这个答案，这个过程，这些境界都是清净的、好的、圆满的。什么意思呢？就是说佛法是在心地上面用功，是内明，要发明心地，开智慧；而不是在外在去比较，在外在去着相，在外在上面去努力：那些都是不得要领的。

　　我们人的整个的生命世界，乃至整个宇宙，都是圆融无碍的。我们每个人的经历、经验，以及特点、特长，所有的现象，都是同时具足的，都是和谐共存的。任何一个法，任何一个物，任何一件事，本来就是和谐共存的。那么为什么我们看起来不和谐？都是因为人的因素，因为心的因素、业的因素。因为心起烦恼，所以去造作种种的业，感召种种的果报，都是源于人的心；而不是说外在有什么不和谐，外在有什么不和合，外在有什么不圆满。没有的，有的都是内心的问题。

　　三、欲求功德遣疑虑，念恩修信纳法雨

　　智慧是一种内心的自然流露，是过去、现在、未来一直累积下来，不能切割的、同时具足的。佛的法身光明无处不遍照，有时候我们觉察不到、体会不到、感受不到，但我们念的每句经文，都能够说明过去、现在、未来这些佛菩萨的功德。那过去、现在、未来的佛菩萨，怎么能够同时具足呢？比如说，我们念经，大家在这里用功，那么现在是属于现在，现在用功，就因为根据过去佛菩萨的经文、教授来用功修行，所以这种境界，这种佛法是一样的。我们在用功的时候，也都是照佛法来用功修行，虽然现在还不是佛菩萨，我们仅仅在学习、在用功，希望能够很快、更快地成佛，经过若干年、若干生、若干世以后，终于成佛了，就是未来的佛了。也就是说，我们现在虽然是众生，但是我们照过去佛菩萨的心愿，来用功、修行、办道，未来成佛。所以我们念一句经，本身就会有这样大的功德。当然这也不是说，我们念一句经就如何如何，就够了；而是告诉我们用功念经，不会白念的，是有意义的，是跟未来的佛果相应的，是顺着解脱的道、顺着菩提的道在走。就不会造成我们没有用功的时候，很想去用功；用功的时候，又对这些用功的内容、方法，产生怀疑，说自己所做的一切，这些功德会不会白做，是不是能够成为成佛的正因。

　　那为什么会有这些思想呢？也就是我们的烦恼——怀疑的烦恼、疑心。贪、嗔、痴、慢、疑，每个人都有这种烦恼，要断除这种烦恼，就必须要对佛菩萨、对善知识修信心。我们常常讲修信念恩、念恩修信，因为法师对我们有恩德。那这个恩德何在呢？这种恩德不是虚构的，也不是供我们唱赞美诗来赞美的，这是要真正感受到自己有这方面的体会：佛菩萨、善知识，对我们有恩德。恩德跟功德是有一定区别的：功德只是佛菩萨、善知识自己成就的、内证的功德，对于众生份上所成就的种种的功德；恩德是我们直接从善知识身上得到的帮助，得到的救护，得到的恩。

　　我们常常讲，知恩、念恩、报恩。比如说父母对我们有恩，父母为什么对我们有恩呢？是因为父母生了我们，育了我们，培养我们，让我们成才，让我们成人，成一个大人，成一个有作为的人，成为一个好人；父母给我们很多物质方面的、精神方面的滋养，等等，自然而然，我们一想起父母，就知道说代表一切；而不是说，父母对自己有恩，但是有什么恩却不知道，那你就不能算作一个知恩的人、念恩的人。

　　所谓念恩，念者，铭记不忘。心心念念都知道父母对我们的恩德，时时刻刻都会想念父母对我们的恩德。那我们在佛门里边修学佛法，…

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