各位同修、各位同学：
一、欲求菩提先立本，至心学佛生欢喜
我们学习佛法要先做决定，就是自己决定要修行成佛。修行是不是会成佛，学佛能不能成佛，实际上还有很多人，未必能够完全相信。意思是说：一方面，我们没有做出决定，想要成佛；一方面，我们没有真正相信，学佛成佛这一意义，只是要在精神领域提升一下心灵，改变一点自己的认识，端正一下自己的态度。
偶尔我们也会说，自己确实需要经过一番改变、一番努力，但是究竟要如何改变、如何努力，不知道，请法师们为我开导，等等。这个问题表面上看是没有错的，我要好好追求进步，我要好好改变自己，我要好好努力，好好发心；那实际上，改变也好，努力也好，发心也好，提升也好，这只是一个方法，用功的方法、方式，只是一个过程，一个宗教行为，或者说内心的行为，你只是需要这样的一种修行的行为去努力。
那么，究竟修行的行为是什么，究竟什么样子才算修行，究竟修行是不是为了成佛？不知不觉，还是绕开了这个主题。这表明我们对自己所信仰的宗旨，我们的终极目标，还不明确。没有真正对法殊胜、人殊胜，产生信心，做了定解。对这样一个重要的、重大的信仰上面的问题，没有定解，而是在些枝末的方式方法上做考究，这是我们的无明所在。
如果我们真正从内心、从生命的深层次上认识到佛法是最核心的内容，自己就不会被动，就不会放逸懒惰，就不会仅仅在日常生活的一些鸡毛蒜皮的小事情上去分别。因为解脱道、菩提道，它本来就不是一般意义上的、世间的善恶是非。世间的善恶是非，根据佛法的标准来看，都是众生的无明烦恼。它不是无漏法，它更不是无漏的无为法。所以我们内心只有真正向佛法方面靠拢，想要成佛，才会有一颗真正意义上的欢喜心。
从另外一个角度来讲，我们不能持续地用功，不能非常有兴趣地修行，不能天天修行，原因就是修行产生不了欢喜、产生不了好乐。就是学的时候很苦恼，修行的时候也很苦恼，内心依然同没有学的时候一样。这样下去，时间久了，就会觉得学习佛法是一个很耗费时间的事情，并且不能得到明显的进步。
二、常观自心作病想，遵师言教医药想
实际上，我们每一个人，就犹如一个病人一样。一个生病的人，如果被病魔折磨，就会非常地痛苦。那要想减轻、消除疾病的痛苦，需要吃药，持续不断地吃药，要根据医生的要求，来进行服药。一天吃几次，几点钟吃，饭前还是饭后吃；用多少药量，什么药跟什么药可以搭配，什么药跟什么药不能搭配……都有严格的要求。我们的心无始劫以来，一直都是被贪欲、嗔恚、无明……种种的烦恼魔，折磨、干扰、侵袭，内心的痛苦非常地深重，非常地多。可惜的是，我们不容易发起持续不断用药的这种心，吃药的这种心，对治的这种心，用法的这种心。更多的情况下，只是希望吃一次药就万病皆除，这可能吗？可能性不是很大。那么重的病，那么多的病，一天两天吃药就会好吗？这是很不现实的问题。除非说，我们多少生、多少世以来，一直在修行，今天豁然开朗，都贯通了，业障都消除了。不然的话，是不可能的了。
我们没有很好地修持、用功努力，实际上还是对业果不相信。认为自己的这些困难、问题、负面的情绪，生活上的种种的不足和缺陷，都是别人给自己造成的，别人给自己带来的，或者说是社会影响我们。很容易去责怪别人、埋怨别人，从而逐步逐步对佛法产生怀疑，信仰退失，对社会、对他人产生不信任。对人、对法都怀疑，这是我们在学佛法的过程当中，内心很微细的、很严重的、也是非常有害的变化。就是不知不觉，我们没有根据医生的要求、医生所开列的药方在服药，而是我们自己随便在吃药，吃错了、吃偏了；或者说我们没有按时吃药，没有吃足够的药：这些都是问题。
《广论》里边讲：“于说法师作如医想，如遭极重风胆等病，若得会遇，发大欢喜，随教听受恭敬承事，如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。”就是说，我们对善知识，应该当医生想，就如我们患非常严重的病一样。那我们遇到善知识，会有很大的欢喜心，就犹如极重病人遇到名医，那我们生命有救了。
同样如此，我们学佛法的人、佛弟子遇到善知识、遇到法师，是否能够发起如患重病的病人遇到医生那样一种高兴的心情？遇到善知识之后，要随教听受，而不是说，自己喜欢听什么。善知识告诉我们的，就是最重要的，就是我们的问题、病根之所在。如何指导我们，我们都要随顺、听受，要听进去，领纳善知识为我们教授的佛法，然后非常认真地恭敬承事。如果照着这样去做，就会有实际的、真正的受用、帮助，我们很多问题就能够得到化解。否则，就会发生什么问题呢？这个病想上面谈道：“既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严”，我们不能够照着善知识的言教去实践的话，不知不觉，会觉得是一种负担。
觉得是一种负担，什么意思呢？就是在道场里头法师告诉我们怎么做，那我们要不要去做呢？不去做，又不好意思；去做呢，自己又心不甘、情不愿；又觉得这样子是不是如法，这样是不是同佛法相应，这样是不是修行。我们天天在讨论，天天在干活，是不是修行？天天在念经，是不是修行？天天在互动，是不是修行？我们在供花、供水，是不是修行？都会有怀疑了。实际上，不能依教奉行，不能真正以一种恭敬心去承事，那完全同佛法的教授、同道次第的教授，是背道而驰的。
做病想不等于说，让你认识到自己有病，自己有烦恼，要吃药而已。我们把烦恼比喻成病，佛法比喻成药，如理、如法、如量，就是我们吃的药，要吃真正的药，吃的不是假药，并且要按时服药，要根据医生的要求吃药，要持之不懈地吃药，持之以恒地吃药。这个医生和药，对自己来讲都是非常重要的、非常珍贵的。
医生就是人，药就是法，是最为殊胜的，最为珍贵的。而实际上，我们何时生起这样的心呢？我们非常容易把这样的一种教授，理解成我们有病；很难去理解成医生的重要，医药的重要、珍贵。如果没有医生，如果没有医药，没有佛法，没有善知识，那我们的我慢就摧服不了，“智者定应摧我慢”。我们就会认为：自己有了佛法，这个佛法就在自己的心里，我们已经有了，必须按照那样去做；就会变成：本来内心里头没有实际意义上的佛法，我们只是道听途说，从书本上面看两句，就会以为是自己悟出来的佛法；没有那种真正的境界，而当成自己有那种境界。这是一种错觉，很严重的错觉。如果你照着自己这种错觉去走、去修、去做，怎么可能会有成就呢？这绝对不可能的事情，是非常大的一种愚痴。所以我们学习佛法，只有将过去自己种种的心得、经验，世间的生活、工作、学习，以及自己在世间所有的成就，当成是自己生命的附带部分，而不是主要部分，不是核心内容。我们生命的中心，所需要的是佛法。只有这样，佛法才能够同自己的生命相结合，我们内心才会有真正的活力和热情，才能够真正发起这种心：向佛菩萨学习。唯有在这样的一种心性当中，我们内心的状态才有可能逐步逐步同佛菩萨的境界去相应。
三、讲闻正法旨归同，契机说法如理听
我们在读经的时候、听开示的时候、拜佛的时候、集资粮的时候，并不是一定要有一个人一直在为自己解说，这个事情做完了再做什么，那个事情做完了再做什么；而更多的情况下，是在启发我们的智慧，破除我们的无明。如果我们听了佛法，我们用功，无明破除不了，烦恼依然是烦恼，这就不是我们听经闻法的目的了。
我们听经闻法，是为了让大家生起好乐心，生起对法的希求心，内心与佛法相应。而不是说让大家去接受一个说法师的概念，更不是让大家来赞成、承许说法师的一个观念。反过来说，我为大家讲开示的时候，不是要让大家来接受我的观点，不是让大家来赞成我的一些观念；而是我们在听的时候，是不是有欢喜心、好乐心，内心里面能不能开朗，无明能不能去除；就是从自己学佛修行的心路历程上，跟大家进行分享，让各位同修能够作为一种参照，更加容易趣入解脱道、菩提道，让内心更加有一个方向感，越来越笃定，越来越踏实，这才是更主要的。因为听法跟说法是一样的，你听的是法，我说的也是法；你听法靠耳根，我说法是靠舌根；舌根跟意根是有关系的，耳根跟意根也有关系。意根所缘的念的是佛法，讲出来才是佛法；反过来说，耳根也要靠意根，意根去缘念到佛法的时候，你才能够听到佛法。什么意思呢？就是我们实际上，靠的都是意根，靠的是意识，靠的都是心，我们用自己的心来体会佛法。
佛法从佛陀开始一直下来，所有的菩萨祖师们传递下来，我们的心在接受体会这些佛法的时候，把它讲出来，那大家听的时候，在时间上是同时的——就是我说话的时间，跟你听话的时间，是同一个时间。我说的时候，是根据佛菩萨的意思理解之后来讲；那么你们听的时候，也是同一个时间。我说的时候是根据佛的法来说，你们听的时候，也是根据佛说的法来听；只是你们听的时候，是根据我自己在理解以后，根据自己的体会说出来的，你们是根据这样一个因缘来领纳佛法。但是从另外一个方面来讲，说的人，听的人，实际上都是在听佛说法，依然还是在听佛的法。不可能另外讲出一套什么佛法出来，另外再去发明一个三藏十二部以外没有的道理，这是不可能的事情。只是说此时此刻，我们的这些当机众的病是什么，根基是什么，因缘是什么，善根是什么；在佛法的大海当中，三藏十二部当中，哪些法类是我们最为需要的，哪些药是我们最为需要的；我们此时此刻要吃什么药，才能够对机、才能够对症，这是很重要的、非常重要的。佛法如果不对机的话，接受不进…
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