佛光普照众生心
各位同修、各位同学：
一、“无为法”与“无有定法”
释迦牟尼佛最初说法，说的是四谛法：苦集灭道。说苦集灭道的时候，度了最早的五比丘：阿若桥陈如等五个人，那五个人本来是因为当时佛陀出家的时候，他的父亲担心儿子受不了苦，派他们去照顾。他们五位本来不是为了出家修道，而只是去照顾释迦太子而已，但是最后不期然，成了最初的五比丘。他们就是从苦、集、灭、道四谛法上面成就的——知苦断集、慕灭修道、证到灭谛这样一个境界，灭谛——无为法，把所有的苦跟集都灭掉了，苦、集、道都属于有为法，苦谛、集谛是有为里边的有漏法，道谛是有为里头的无漏法，灭谛是无为无漏法——绝对是一个清净的境界。
《金刚经》上面讲，“一切圣贤皆以无为法而有差别”，我们凡夫是在有为法上面有差别，圣贤是在无为法上面有差别，凡人注重的是有为法上面的多、少、大、小、上、下、远、近、去、来、前、后、左、右等等……都是这些差别相，这些差别相对圣贤来讲，反而成了无差别相，为什么这么说呢？一切圣贤看有为法，都是生住灭法，都是无常之法，都是无我的法，都是痛苦，只有在灭谛上面的境界不同。
《金刚经》里头，佛陀对须菩提说：“须菩提，汝意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“ 如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别……”须菩提说，照他的理解，释迦牟尼佛所说的佛法，没有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦没有定法，如来可说。
那我们常常都会觉得，如来讲那么多法，怎么如来没有说法呢？无法可说呢？怎么可以说没有定法？这是因为我们所理解的“说法”，所理解的“定法”，跟经文上面的意思不一样。也就是我们如何准确地理解佛经的意义很重要。打比方说我们在这里听开示，一个小时下来，我们可能记住不了多少话，有时候你同别人谈话也是一样，一个小时、两个小时谈下来，记不住。只能凭自己去理解，大概对方讲了些什么。实际上对方要表达的那些话的意思，我们所了解到的、所能够领纳、所能够接受的，是非常少的，一点点、微不足道。
菩提什么意思呢？菩提就是“觉”。觉，如果觉它有的话，那么对凡夫来讲，有，有生就有灭，有灭就非有了，因为有生就有灭嘛，这是肯定的，生住灭嘛。如果我们把它觉为无，那么就是没有灭，没有灭了就是非无，所以就是非有非无。如果觉有、生，那么就是非生；觉有、灭，就是非灭，觉一乘非一乘，觉悟到三乘就非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执著菩提实有，如果取有的话，生住异灭相也随之生起；如果说菩提是无的话，众生执著于无，那么就会说菩提呢，无生、无住、无异、无灭，所以无论是执著于有、执著于无；执著于大、执著于小……都是凡夫的一种妄心，在菩提觉悟本身来说，没有固定的一个什么法可以执著，这样的话，就叫作无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，它是清净圆满的，它不是说就是一个什么法——它不等于说就是声闻法，也不等于说就是缘觉法，不等于说就是哪一道、哪一乘、哪一个法门，它不能相等的，就是所有的佛法，佛法里边的一切，都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来。那么我们一定认为说，什么法才是佛法，这种认识就有问题；我们一定要认为说，什么法不是佛法，也是会有问题的，这个是我们的认识，而不是佛菩萨的认识。那么我们内心当中，难道真正要去区分，佛法跟非佛法，能不能把它区分得出来？佛法它本身包括了：世间法、出世间法；本身包括了有漏法、无漏法；包括了有为法，无为法……它已经是圆满的。
为什么我们内心当中，还有那么多不是佛法的内涵呢？就是我们将佛法同世间法对立起来。佛法本身就是要告诉我们，去对治内在种种的问题。所谓内在种种的问题，就是我们内心当中的烦恼、痛苦。那么为什么要把它说成，无有定法就是无为法？如果佛陀说有定法，哪个是善的，哪个是恶的，哪个是有，哪个是无，这会发生什么问题呢？会造成善跟恶、有跟无在我们的心外面，这样一个错误的形象。有跟无，善跟恶，大跟小，其实都是我们内心的一种状态。
有跟无用现在的话来讲，就是存在不存在。大乘小乘、善法恶法。如果佛陀说，什么法一定是大乘，什么法一定是小乘；什么法一定是善法，什么法一定是恶法……凡夫众生很容易在外在去取相，在外在去寻求，实际上所有这些善恶法，大小乘法，也都是从我们心里当中去区分的，如果我们发了大乘心，这个法就是大乘法，如果我们是小乘心，那么你就是小乘法；如果我们起烦恼，你就是恶的；如果是我们智慧现前，无漏法现前，它就是善法；我们如果内心决定是一个什么法，它就不会变的了，如果决定是一个恶法，那永远都是恶的，如果一个善法，永远就是善的——实际上不是。
我们内心里头，既有善法也有恶法，既有信心、有念力、有定力、有精进力、有轻安等等，也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等，也有恶法 ，它都在我们的心，我们心当中它本身，就具足这样子种种的作用，不固定的。它看是什么缘，它会起什么心、动什么念，这是佛告诉我们的，就从我们的境界上面来讲，这些法不能把它固定。要固定、要差别，是在无为法上面来显示它的差别性，不是在有为法上边来显示它的差别性。
二、种种法门，及“与法相应”。
释迦牟尼佛讲菩提只是为了要适应众生的根基来讲的——众生很苦嘛，需要去觉悟，觉悟的话，它才会有力量去对治，才有力量去远离这些痛苦；如果我们不觉醒不觉悟，不知道痛苦，不知道麻烦，不知道危险，他人就懒得动。就如我们在房子里头，听到说要地震了，几点钟就要有地震，他马上就往外跑，是不是？是因为我们人有觉悟嘛，知道说万一地震了，房子会倒塌人会压死了，这个就是一个觉悟的力量。觉悟以后他会不惜一切代价、不计后果。为什么呢？活命要紧哪，家里面再宝贵的东西，都是其次的，自己先要爬到外面去，才不会死人，是不是？那佛法告诉我们的道理也是一样的：救命要紧哪，法身慧命要紧哪，这才是主要的。那么其他的，这些法门也好啊，这些法类也好啊，这些经典也好啊，这些佛像也好啊，它都是为了要帮助我们修行、对治烦恼，为了来滋养我们的法身慧命，为了让我们去成就菩提的。而不是说我们时时刻刻，去在意于外在的那些形相，我一天要怎么做啊，一天要怎么办啊，时时刻刻我们所有的心，都用在外在去。
我们心用在外在去的目的，就是让我们的内心越来越宁静、清明，有觉悟力，我们能够更加有力量去断恶修善。那我们心如果用到外面的这些形相上，不能回归到自心，这样子的话，我们的心就用错掉了。比如我们在拜佛也好，我们在念经也好，如果我们拜了一个小时佛以后你说，我已经拜佛拜一个小时，已经很辛苦了，不需要再去做事，这就有很大的问题了；你说我念经，刚才念一个小时给佛听，念完了以后，现在不能再去劳动，是不是？你念经以后，你拜佛以后，你内心应该更有力量了，觉悟力更高了，如果我们念经以后，拜佛以后这就辛苦——那你还不如不念，因为你念错了。
佛他为什么要听我们念经，是不是？你好好去想啊，它本来就是这么一回事啊。你念经如果真正很专注、很虔诚、很投入，你内心很宁静、内心非常的清明，肯定是有力量，内心都是这些善法现起，它怎么会疲乏呢？怎么会累呢？不可能的，因为你用功的时候，它本身是在对治烦恼、在调伏烦恼，在转心，转心、烦恼得到调伏，内心肯定是非常有力量。也就是我们用完功以后，才能够有这种资本去弘法利生，去做更多的事情。而不是说我们用完功以后，就不需要做事情，或者说我们用功之后，就没有力量去做事情，这就是我们长期以来，学习佛法以及认知的偏差。
释迦牟尼佛讲了很多的佛法，比如说对业障深重的众生，他教导念佛观，说念一句佛，能灭八十亿劫生死重罪，这些业障比较重的众生，他觉得自己，念一句佛有这么大的功德，他就天天在那边念，他就喜欢去念，念一念他就越来越专注了，然后慢慢慢慢业障就消了；对散乱的众生，佛陀就告诉你数息观，是不是？让你数你的呼吸，呼出来，吸进去，照道理你说，去数自己的呼吸，这能够算修行？但是它是一个法门哪，能够对治我们的散乱，都是对治我们的心，也都是在修心哪。所以我们是在修心，而不是在那边数呼吸，更不是在那里去数数，是不是？你如果你去数数的话，那就跟小学生数一二三四五六七八九一样，那谁不知道，谁不会数？那就没有什么意义了——它本来就是，借助来数我们的呼吸，来调伏我们的烦恼，来让我们的内心寂静，所以它只是一个法门。对于贪欲的众生，释迦牟尼佛告诉我们不净观，人有种种的不净等等。这样子的话，这种贪欲能够得到对治；对愚痴的众生，佛陀告诉我们修因缘观，缘起无自性，然后慢慢去破无明；对于嗔心重的众生，释迦牟尼佛，告诉我们修慈悲观、慈悲心，对人都有慈悲心……释迦牟尼佛没有定法啦。
所谓没有定法不是说，你一定要修什么法，如果说这个人本身就是慈悲心很重很重的人，这个人本身就是非常调柔、和颜悦色、非常好说话的人，如果我们继续再修慈悲心，修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分，真的会变成这样子的，这是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好，学佛久了以后，他甚至会变成好人坏人不分，好事坏事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分别了，说好听一点，所…
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