佛光普照衆生心
各位同修、各位同學：
一、“無爲法”與“無有定法”
釋迦牟尼佛最初說法，說的是四谛法：苦集滅道。說苦集滅道的時候，度了最早的五比丘：阿若橋陳如等五個人，那五個人本來是因爲當時佛陀出家的時候，他的父親擔心兒子受不了苦，派他們去照顧。他們五位本來不是爲了出家修道，而只是去照顧釋迦太子而已，但是最後不期然，成了最初的五比丘。他們就是從苦、集、滅、道四谛法上面成就的——知苦斷集、慕滅修道、證到滅谛這樣一個境界，滅谛——無爲法，把所有的苦跟集都滅掉了，苦、集、道都屬于有爲法，苦谛、集谛是有爲裏邊的有漏法，道谛是有爲裏頭的無漏法，滅谛是無爲無漏法——絕對是一個清淨的境界。
《金剛經》上面講，“一切聖賢皆以無爲法而有差別”，我們凡夫是在有爲法上面有差別，聖賢是在無爲法上面有差別，凡人注重的是有爲法上面的多、少、大、小、上、下、遠、近、去、來、前、後、左、右等等……都是這些差別相，這些差別相對聖賢來講，反而成了無差別相，爲什麼這麼說呢？一切聖賢看有爲法，都是生住滅法，都是無常之法，都是無我的法，都是痛苦，只有在滅谛上面的境界不同。
《金剛經》裏頭，佛陀對須菩提說：“須菩提，汝意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？” 須菩提言：“ 如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法，如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無爲法而有差別……”須菩提說，照他的理解，釋迦牟尼佛所說的佛法，沒有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦沒有定法，如來可說。
那我們常常都會覺得，如來講那麼多法，怎麼如來沒有說法呢？無法可說呢？怎麼可以說沒有定法？這是因爲我們所理解的“說法”，所理解的“定法”，跟經文上面的意思不一樣。也就是我們如何准確地理解佛經的意義很重要。打比方說我們在這裏聽開示，一個小時下來，我們可能記住不了多少話，有時候你同別人談話也是一樣，一個小時、兩個小時談下來，記不住。只能憑自己去理解，大概對方講了些什麼。實際上對方要表達的那些話的意思，我們所了解到的、所能夠領納、所能夠接受的，是非常少的，一點點、微不足道。
菩提什麼意思呢？菩提就是“覺”。覺，如果覺它有的話，那麼對凡夫來講，有，有生就有滅，有滅就非有了，因爲有生就有滅嘛，這是肯定的，生住滅嘛。如果我們把它覺爲無，那麼就是沒有滅，沒有滅了就是非無，所以就是非有非無。如果覺有、生，那麼就是非生；覺有、滅，就是非滅，覺一乘非一乘，覺悟到叁乘就非叁乘，是故無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，若有定法，衆生便執著菩提實有，如果取有的話，生住異滅相也隨之生起；如果說菩提是無的話，衆生執著于無，那麼就會說菩提呢，無生、無住、無異、無滅，所以無論是執著于有、執著于無；執著于大、執著于小……都是凡夫的一種妄心，在菩提覺悟本身來說，沒有固定的一個什麼法可以執著，這樣的話，就叫作無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提。
阿耨多羅叁藐叁菩提，就是無上正等正覺，它是清淨圓滿的，它不是說就是一個什麼法——它不等于說就是聲聞法，也不等于說就是緣覺法，不等于說就是哪一道、哪一乘、哪一個法門，它不能相等的，就是所有的佛法，佛法裏邊的一切，都是從無上正等正覺——佛的果海當中開顯出來。那麼我們一定認爲說，什麼法才是佛法，這種認識就有問題；我們一定要認爲說，什麼法不是佛法，也是會有問題的，這個是我們的認識，而不是佛菩薩的認識。那麼我們內心當中，難道真正要去區分，佛法跟非佛法，能不能把它區分得出來？佛法它本身包括了：世間法、出世間法；本身包括了有漏法、無漏法；包括了有爲法，無爲法……它已經是圓滿的。
爲什麼我們內心當中，還有那麼多不是佛法的內涵呢？就是我們將佛法同世間法對立起來。佛法本身就是要告訴我們，去對治內在種種的問題。所謂內在種種的問題，就是我們內心當中的煩惱、痛苦。那麼爲什麼要把它說成，無有定法就是無爲法？如果佛陀說有定法，哪個是善的，哪個是惡的，哪個是有，哪個是無，這會發生什麼問題呢？會造成善跟惡、有跟無在我們的心外面，這樣一個錯誤的形象。有跟無，善跟惡，大跟小，其實都是我們內心的一種狀態。
有跟無用現在的話來講，就是存在不存在。大乘小乘、善法惡法。如果佛陀說，什麼法一定是大乘，什麼法一定是小乘；什麼法一定是善法，什麼法一定是惡法……凡夫衆生很容易在外在去取相，在外在去尋求，實際上所有這些善惡法，大小乘法，也都是從我們心裏當中去區分的，如果我們發了大乘心，這個法就是大乘法，如果我們是小乘心，那麼你就是小乘法；如果我們起煩惱，你就是惡的；如果是我們智慧現前，無漏法現前，它就是善法；我們如果內心決定是一個什麼法，它就不會變的了，如果決定是一個惡法，那永遠都是惡的，如果一個善法，永遠就是善的——實際上不是。
我們內心裏頭，既有善法也有惡法，既有信心、有念力、有定力、有精進力、有輕安等等，也有貪心、嗔心、驕慢、懶惰、懈怠等等，也有惡法 ，它都在我們的心，我們心當中它本身，就具足這樣子種種的作用，不固定的。它看是什麼緣，它會起什麼心、動什麼念，這是佛告訴我們的，就從我們的境界上面來講，這些法不能把它固定。要固定、要差別，是在無爲法上面來顯示它的差別性，不是在有爲法上邊來顯示它的差別性。
二、種種法門，及“與法相應”。
釋迦牟尼佛講菩提只是爲了要適應衆生的根基來講的——衆生很苦嘛，需要去覺悟，覺悟的話，它才會有力量去對治，才有力量去遠離這些痛苦；如果我們不覺醒不覺悟，不知道痛苦，不知道麻煩，不知道危險，他人就懶得動。就如我們在房子裏頭，聽到說要地震了，幾點鍾就要有地震，他馬上就往外跑，是不是？是因爲我們人有覺悟嘛，知道說萬一地震了，房子會倒塌人會壓死了，這個就是一個覺悟的力量。覺悟以後他會不惜一切代價、不計後果。爲什麼呢？活命要緊哪，家裏面再寶貴的東西，都是其次的，自己先要爬到外面去，才不會死人，是不是？那佛法告訴我們的道理也是一樣的：救命要緊哪，法身慧命要緊哪，這才是主要的。那麼其他的，這些法門也好啊，這些法類也好啊，這些經典也好啊，這些佛像也好啊，它都是爲了要幫助我們修行、對治煩惱，爲了來滋養我們的法身慧命，爲了讓我們去成就菩提的。而不是說我們時時刻刻，去在意于外在的那些形相，我一天要怎麼做啊，一天要怎麼辦啊，時時刻刻我們所有的心，都用在外在去。
我們心用在外在去的目的，就是讓我們的內心越來越甯靜、清明，有覺悟力，我們能夠更加有力量去斷惡修善。那我們心如果用到外面的這些形相上，不能回歸到自心，這樣子的話，我們的心就用錯掉了。比如我們在拜佛也好，我們在念經也好，如果我們拜了一個小時佛以後你說，我已經拜佛拜一個小時，已經很辛苦了，不需要再去做事，這就有很大的問題了；你說我念經，剛才念一個小時給佛聽，念完了以後，現在不能再去勞動，是不是？你念經以後，你拜佛以後，你內心應該更有力量了，覺悟力更高了，如果我們念經以後，拜佛以後這就辛苦——那你還不如不念，因爲你念錯了。
佛他爲什麼要聽我們念經，是不是？你好好去想啊，它本來就是這麼一回事啊。你念經如果真正很專注、很虔誠、很投入，你內心很甯靜、內心非常的清明，肯定是有力量，內心都是這些善法現起，它怎麼會疲乏呢？怎麼會累呢？不可能的，因爲你用功的時候，它本身是在對治煩惱、在調伏煩惱，在轉心，轉心、煩惱得到調伏，內心肯定是非常有力量。也就是我們用完功以後，才能夠有這種資本去弘法利生，去做更多的事情。而不是說我們用完功以後，就不需要做事情，或者說我們用功之後，就沒有力量去做事情，這就是我們長期以來，學習佛法以及認知的偏差。
釋迦牟尼佛講了很多的佛法，比如說對業障深重的衆生，他教導念佛觀，說念一句佛，能滅八十億劫生死重罪，這些業障比較重的衆生，他覺得自己，念一句佛有這麼大的功德，他就天天在那邊念，他就喜歡去念，念一念他就越來越專注了，然後慢慢慢慢業障就消了；對散亂的衆生，佛陀就告訴你數息觀，是不是？讓你數你的呼吸，呼出來，吸進去，照道理你說，去數自己的呼吸，這能夠算修行？但是它是一個法門哪，能夠對治我們的散亂，都是對治我們的心，也都是在修心哪。所以我們是在修心，而不是在那邊數呼吸，更不是在那裏去數數，是不是？你如果你去數數的話，那就跟小學生數一二叁四五六七八九一樣，那誰不知道，誰不會數？那就沒有什麼意義了——它本來就是，借助來數我們的呼吸，來調伏我們的煩惱，來讓我們的內心寂靜，所以它只是一個法門。對于貪欲的衆生，釋迦牟尼佛告訴我們不淨觀，人有種種的不淨等等。這樣子的話，這種貪欲能夠得到對治；對愚癡的衆生，佛陀告訴我們修因緣觀，緣起無自性，然後慢慢去破無明；對于嗔心重的衆生，釋迦牟尼佛，告訴我們修慈悲觀、慈悲心，對人都有慈悲心……釋迦牟尼佛沒有定法啦。
所謂沒有定法不是說，你一定要修什麼法，如果說這個人本身就是慈悲心很重很重的人，這個人本身就是非常調柔、和顔悅色、非常好說話的人，如果我們繼續再修慈悲心，修下去最後弄不好會變成好人壞人都不分，真的會變成這樣子的，這是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好，學佛久了以後，他甚至會變成好人壞人不分，好事壞事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分別了，說好聽一點，所…
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