..續本文上一頁有的都不分別，說不好聽一點就是，什麼事情都不管了，管你什麼人，管你什麼事。那你這樣學佛法，不得了。如果學了佛法，都不知道說，我現在跟誰說話，我現在在做什麼事情，是不是？你的父母來了，你的老師來了，你的朋友來了，你都不管，你說我在學佛，這個不行，這個肯定有問題，那還學什麼佛啊。
那佛告訴我們，對老師應該怎麼樣子，對父母應該怎麼樣子，對同行應該怎麼樣子，對善知識應該怎麼樣子——它是有標准的，那才是叫做學佛。所以說學佛，它不是一個借口，佛以一音演說法，衆生隨類各得解——小乘人聽它是小乘的法，大乘人聽就是大乘法，最初五比丘聽四谛法，證聲聞果，但是有八萬諸天，聽了四谛法以後，證了無生法忍。那麼無生法忍就是大乘法。
釋迦牟尼佛得到的菩提是無爲法、滅谛。釋迦牟尼佛所說的法，也是無爲法、滅谛。對釋迦牟尼佛所說的法，我們不能去執取，執取它就是煩惱，也就是我們不能以煩惱心去緣佛法——佛法是要來對治我們的煩惱心。取就是煩惱，無明、愛、取叁煩惱嘛，十二因緣裏面有、取，那麼釋迦牟尼佛所說的法，通過我們凡夫的內心的境界，要做到什麼呢？心行處滅。我們常常講，言語道斷，心行處滅。
心行處滅，我們才能夠心領神會，心行如果不能滅的話，就是煩惱去除不掉，我們內心的狀態如果不把它止息掉，這佛法就進不來。所以爲什麼說佛法，是心行處滅，言語道斷。你只要去說，它就不是真正的佛法，就不是一種境界了，你說了話就落入一種文字相，心、行、處什麼意思呢？就是行、行蘊，就是內心的活動，我們內心的煩惱的活動，這樣子的一種狀態，沒有了，就變成佛法的狀態，變成清淨光明的狀態，所以我們內心如果有執取，內心如果還是一種有爲法的狀態，這樣子的話，我們就是落入到生滅法，落入到生死之法，落入到有爲法。如果內心是無爲的狀態，才是滅谛的狀態，才是不生不滅的狀態。凡夫以妄想心，來緣取佛陀的不生不滅的法，所以我們念佛也好，念經也好，磕頭也好，聞思也好，剛剛開始它有對立的，有人有法，有心有法，最後呢？他完全進入到佛法的一種狀態，心跟法相應，心跟法相應他是分不出來的。什麼是心？什麼是法？他完全相應，內心裏面就是佛法，佛法就是心，他叫做相應。
如果我們內心當中還知道說，這個是我的心、那個是佛法，這個心跟佛法還是對立，這個心還是煩惱，也就是所有的佛法，本身我們內心裏面就是具足了，只是透過外在的因緣來啓發，啓發了以後，我們的心跟法相應。心跟法相應，如果我們能夠很好地用功，它會一直持續的，如果不是這樣子的話，我們都是一種分別心，都是一種妄想心。《法華經》裏面講，“此法非思量分別之所能知”，它不可以思量心、分別心，去取如來的法，只有思量心、分別心盡，才能夠領會如來的法，所以說不可取。
叁、佛法是在口頭還是在心裏？
那麼我們的心，如何才能夠滅呢？念佛念到什麼程度，才能夠心跟法兩亡，才能夠心行處滅呢？如來所說的法，既然不可以妄心取，那麼我們能不能，用口頭來講呢？從究竟了義上面來說，我們也是不可說的，不可用口來宣說的。爲什麼呢？如來所說的法是超過我們凡夫的語言的境界，不能用凡夫的語言來表達出來的，所以說不可說。到言語道斷的境界，才能夠明白如來的法。那麼我們言語未斷的時候，還就是在我們語言的這樣一個狀態當中，這個同佛的境界、同覺悟的境界還是不同的，我們佛經固然是佛講的，它是要來了解佛的境界，來描述無上正等正覺的境界，來描述從人如何進入到正等正覺這樣一個境界，這是肯定的。
但是呢？我們通過佛經來用法，自己的心能不能契入到那樣子的一種境界當中去？如果心不能契入到佛法的境界裏頭去，就會變成言說，就是所有的佛法就會變成一套理論。所謂理論就是我們口頭的佛偈，大家在說來說去，你說一套，我說一套，你說一段，我也說一段，就會變成這樣子。我們常常說，不要搞理論，就這樣一個意思。因爲你自己的心只跟理論相應，而沒有跟理論裏頭的境界相應。如果我們真正同理論裏頭的境界相應的話，那我們不會在乎那個理論啦。
打比講，我們一本書當中，寫到吃糖有怎麼甜，吃糖有什麼好處，它描寫得非常的實際——這個只是宣傳單，書本上面來描述的。那麼實際上，我們真正要去吃這個糖，你才知道說，這個糖是什麼味道，你那個想象是不一樣的。所以我們要能夠通過這些語言、文字，通過這些經論，內心裏邊能夠去契入到這樣子一個境界當中去，諸法寂滅相、不可以言宣嘛，就是不可以用言語來表達。但是爲了讓我們能夠有修行上面的方便，讓我們能夠有一個准則，所以佛菩薩、祖師大德們，還是苦口婆心，講了很多的佛法，翻譯很多經典，爲我們提供很大的方便。
古人講，“達摩西來一字無，全憑心裏用功夫，若于紙上談佛法，筆尖點幹洞庭湖”，就是如果是我們在筆墨上面來談佛法、在口頭上面來談佛法，沒有在心裏面去用功夫，這個跟佛法是不相幹的。所以我們在寺廟裏邊，用功修行、學習佛法，絕對要用心，要去了解我們心，是怎麼回事。
如果我們內心，不能在佛法境界上面真正去用功的話，我們就非常容易經常在分別，什麼是佛法，什麼不是佛法；什麼是如法，什麼是不如法；什麼是究竟了義，什麼是不究竟了義；什麼法可靠，什麼法不可靠；什麼法有傳承，什麼法沒有傳承……是吧？天天都是講這些，不切合實際的、沒有用的東西，實際上你自己內心，都是非常的空洞，自己內心本來就一無所有，沒有真正領會到，佛法的要旨究竟是什麼。只有你自己的功夫很高很深，你才能夠知道，別人的功夫怎麼樣。如果我們自己的境界很低，別人的境界，我們是不知道的——肯定是不知道的。所以我們學佛法要有一顆信心，非常重要，而不是在理論上面去推理，也不是在理論上面去分析、比較，更不是道聽途說、自以爲是。
四、如何體驗佛陀智慧光明的普照。
我們所有的一切：學、修、發心、用功，都是在佛菩薩的光明庇護之下。佛菩薩的智慧光明，不是一般意義上面的光明，這佛光不同太陽的光，不同月亮的光明，不同星星的光明，更不同我們電燈，這樣子一種光明——佛的光明是大圓滿覺，是大圓滿、是清淨圓滿的法身的展示，是不可思議的境界——叁業：身、語、意，時時刻刻都在饒益有情。只要我們誠心學佛法，就會有很大的感應，得到很大的加持，會有很大的收獲。
《法華經》裏邊講，“我所得智慧，微妙最第一，衆生諸根鈍，所漏癡所聞，如是之等類，雲何而可度？”釋迦牟尼佛的智慧，最爲微妙，最爲殊勝，但是衆生鈍根、無明，對世間的種種的五欲快樂貪著，如是等類，雲何而可度，就是不能作爲所度化的機了，也就是如果我們對世間上面種種的生活啊、現世上面種種的成就啊，有爲法的事情啊，非常地貪著——覺得有樂趣、有意義，我們的出離心就培養不起來了，就不能得到度化了。因爲都是有爲法嘛，因爲它就是生住滅的法，生住滅的法都是不可靠的，都是如夢如化的，都是不真實的。那我們真正只有超出叁有、超出叁界，“超出叁界外，不在五行中”，過去有這樣子一個說法。就是我們的身、語、意，不在欲界、色界、無色界裏頭，無色界的有情已經禅定的功夫相當深了，那我們在佛法上面的成就，要比無色界的有情更深、更高，那麼怎麼樣才能夠比無色界的有情禅定的功夫更高？我們只有同佛的法性光明相應。
那我們又如何隨時隨地，能夠體驗到佛的光明、佛的智慧，我們怎麼去體驗呢？怎麼去感受呢？比如我們吃飯、我們看經、我們走路、我們在談話、我們在做事等等，日常生活當中的一切的一切，只要我們能夠保持正念，我們能夠專注，我們能夠安祥，我們能夠甯靜，我們能夠感受到說，自己的心同佛法相應，那我們就是沐浴在佛的自性光明當中，我們才是真正意義上學佛了。因爲呢？我們時時刻刻，內心想到的是佛法，時時刻刻想到，一切時處普攝護，時時刻刻都想到，佛陀大慈大悲，無時無處不在饒益我們。
我們在日常生活當中的行住坐臥、衣食住行，自己的內心都不能忘失掉佛法。如果我們在日常生活的點點滴滴：衣食住行、行住坐臥這個過程當中忘記了佛法，那麼你吃飯就是吃飯，穿衣就是穿衣，走路就是走路，它就沒有多大的意義，是不是？做事就是做事，你只有內心裏面充滿了佛法，從佛法的角度，從發心的角度，那麼你在做事、你在穿衣吃飯，它的意義就不同一般，都是能夠體現佛法，都能夠讓自己非常安詳、非常快樂，所以佛法都是能夠在很多很多層面得到體現的。
我們學了佛法，內心當中應該要有很強的力量，這種很強的力量什麼意思呢？比如一個電燈泡，接上了電，接上了電源，它隨時隨處都會亮，它會一直在亮，爲什麼它能夠一直在亮呢？因爲電線是暢通的，因爲有電流。這個電流從哪裏來的？就從電站來的。我們學佛法也是一樣，每個人就象一個電燈泡一樣，你只有跟叁寶、跟佛菩薩這個電線接上去，我們才會有源源不斷的力量，如果不是這樣子的話，我們自己內心的力量，是很有限的，是不是？就猶如我們的這個手機充電一樣，手電筒充電一樣，很快就用完了。那麼你如果跟電站的電接起來，這個就不得了了，當我們去緣念的時候，我們的心，就跟佛菩薩的電源就接上去；我們如果不去緣念的時候，這個天線就斷了、電線就斷了，就不行了，一天兩天、時間一長，這個心就不對頭。所以呢？我們在平時日常生活當中，心情好的時候，快樂的時候，固然需要佛法，固然需要去用功、去努力、做功課、緣法；在困難的時候，在有問題的時候，在迷茫的時候，困惑的時候，更加需要佛法，更加需要去緣法，無論是學習也好，工作也好，生…
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