正確辨析心相
各位同修、各位同學：
一、勸自修佛法，非衡量他人。
我們常常聽到“佛光普照、*輪常轉”。佛的智慧光明，就猶如太陽一樣遍照大地；佛的法身，無時無處不在利益衆生，佛菩薩對衆生是“無緣大慈、同體大悲”。這些意思都是一樣的、一體的。我們又聽到說，“佛不度無緣之人、光照有緣”這是什麼意思呢？太陽雖然遍照大地，但是如果我們一個人，躲在房間裏頭不出來，躲在陰暗的角落不出來，那一樣得不到陽光的溫暖，得不到陽光的溫暖有原因：同陽光沒有這種緣份，就是自己遠離了，自己隔絕了。佛菩薩他對所有的衆生都是平等、都是一樣的，從大慈大悲心出發，我們又如何感受到佛菩薩這種智慧、慈悲的心呢？我們就要去創造這方面的緣份，如果我們不去創造這種緣份，我們一樣不容易得到佛菩薩、善知識的饒益。
在佛門裏頭，有時也會聽到人家說，自己歲數大了，學佛學不進去，業障很深重，問題很多，不容易把佛法學好；也有人認爲說，我們在身體好的時候，精神好的時候，年輕的時候，多去忙世間上面的事情，到歲數大的時候，好好再來學；歲數大了之後，又學不進去，然後呢？是希望說，到臨終的時候再來好好學，就是心存僥幸嘛，而實際上，都是不能入道的，不能入門，沒有真正産生信心。
又有些人，自己也覺得佛法確實不可思議、無價之寶、 極其珍貴，但是呢，就是自己學不進去，不知道怎麼學，自己不能按部就班、腳踏實地，根據佛法的學修次第去努力，然後呢？他總是希望、鼓勵別人好好去學，當然我們鼓勵別人好好學修是我們的一份好意，別人聽了我們的鼓勵、勸導之後，是不是能夠很好地往下學呢？也有可能你今天很會說，口才很好，他聽了，覺得這個佛法有道理，我要對佛法産生信心、産生信仰，那麼接下去怎麼辦呢？
接下去的話，你自己本身在佛法的學修過程當中，沒有實際的經驗、沒有體會，再往下去的話，對方問你學修方面的問題、內心裏面的問題，你就回答不出來了，你就幫不上忙了，這樣子的情況下，時間長了，幾個月以後、一兩年以後，別人一樣也是學不進去的，也是學不好的。因爲你前面的人，都不容易學得紮實、不容易有次第感、有成就感，好樂心、歡喜心，更有甚者，學得比較久以後，沒有學好，往往還容易把佛法評判一番，這個佛法應該怎麼用功、應該怎麼學習才是正確的，如果不是怎麼用功、不是怎麼修行就是走偏，甚至就是走錯了。
那些情況都是我們拿著佛法的標准去套別人、去評判別人，都是不對頭的。我們學習佛法，不是要用佛法的尺子去衡量別人；更不是說，我們學習佛法，就要來當裁判去審判別人，學習佛法是我們自己的受用，是自己需要。其他的人，其他的衆生，都是我們修行實踐六度萬行的境界、對象；而不是說，我們自己本身同其他的人，同其他的衆生對立起來； 或者說，其它的衆生修行修好了，我們修行也就修好了，每個人的業都是自修自得、自食其果，肯定是這樣子了。所以我們對佛法産生信心以後，就進一步去學習佛法究竟講的是什麼，然後一步一步去實踐，去體會佛法的要義。
二、以聖者的時空觀破除我們對時、空、內心的著相；以清淨相淨除染汙相。
《華嚴經》的時間空間觀念是無盡的時空，沒有盡頭、無始無終、無邊無際……在時間上面來講無始無終，在空間上面來講無邊無際。建立無始無終、無邊無際的時空觀，其目的是爲了破除衆生對現世時間空間狀態的錯誤執著。衆生就是因爲在這樣子一個非常有限的、非常局限的時空因緣狀態下分別、比較、執著，引發很多的煩惱，造作很多的業，不能把時間看得更加久遠，把空間看得更加廣闊。
《維摩诘經》裏頭維摩诘居士示現生病，釋迦摩尼佛差遣弟子們去看病，人家都不敢去，那麼唯有文殊師利菩薩才敢去——文殊師利菩薩大智慧，其他的聲聞弟子去，都是被維摩诘居士呵斥了，即便聲聞乘弟子裏頭最有智慧的舍利弗，他去看望維摩诘居士的時候，都會有疑問，疑問說維摩诘丈室裏面，那麼小的空間，一平方丈，爲何能夠容納那麼多人，他一動了這個念頭，維摩诘馬上就知道。再下面呢？舍利弗又講到說，這房間裏面有這麼多的人，中午的時候，吃飯了怎麼辦呢？那維摩诘居士他馬上就知道，他就告訴他，中午要吃飯的時候，我們到香積國，到香積廚那邊去吃，這什麼意思呢？就是維摩诘居士的層次，那種的空間的概念，跟我們凡人的、空間的概念不一樣的。
我們凡人的空間會受到物質條件的局限。聖者就不會受到這些東西的妨礙，比如天人，天人他有天眼，天眼的話，他坐在房間裏頭，他能夠看到房間外頭去，牆壁對他來講是阻隔不住、是擋不住的。所以我們所說的大小，是我們凡夫衆生的概念，不是聖者的概念。打比講，我們看到佛前的一張供桌，我們看到一張供桌，我們僅僅看到它的表相、看到它的外表、外表的形象，實際上我們看不到供桌的自體、它的本體、它的體性。它的體性是什麼呢？比如說木頭、木頭做的就是木頭；比如說這個木頭，是非常堅硬的木頭。也就是我們第一念看到這一張桌子的時候，我們還不容易想到說，它是木頭；我們還不容易想到說，它的堅硬的程度，我們只是看到一張木頭的、桌子的外表的形象存在。
我們人的心也是一樣的，就是當你起心動念、身語造作的時候，表現出來的行爲的狀態。所謂行爲的狀態，就是自己內心的行相在外在的體現，那個時候你才了解別人的心是什麼意思，而實際上我們內心的行相，非常複雜，非常多、非常豐富，就猶如外在的、物質的形象一樣，我們看到客觀環境上面的許許多多的東西，比如看到人，男女老少，每個人的形象都不同；看到所有的花草樹木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……這些形象是千差萬別的。但是我們非常容易把客觀事物外在的這些形象當成是真實的，我們也非常容易把內心當中所産生的那樣子一些行相當成真實的，就是看到的東西、聽到的聲音、自己意識當中所想象的那些概念、以及我們所接觸到的境界、所吃的東西、所嗅到的味道等等，把這樣子內心當中的一些錯誤的行相當成真的，當成實在的，當成自己的，如此下去的話，我們就不容易在人、事、物，一切的一切份上，去體會到佛法的內涵，就是衆生著相的毛病之所在——在外在著相、在內心也是著相。
在內心著相，所以在外在才會有那麼多的執著。佛法本意就要讓我們去除這樣子的一些境界，就要把這些相去掉，相去掉的話，你這個執才能夠去掉；反過來說你執去掉，它這個相才能夠去掉。如果我們沒有在這方面去下手用功的話，我們的心會把這些的相執著得非常地堅固、非常地堅強，那麼佛法就進不來，慈悲就進不來，我們的內心就很難非常地柔軟、非常地活潑、圓滿、清淨。當然佛菩薩、祖師大德、善知識，也有他的形象，也有他的表相。但是這些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的顯露，在任何一法上，都能夠體現出佛法的次第、圓融和圓滿，正法、像法、末法，什麼意思呢？正法時期只要我們聽到佛陀說法，我們即刻就能夠産生信解行證，就即刻就能夠同法相應，就能夠發揮作用，就進入到法的境界，法的內涵就能把握住；到像法的時期呢？衆生離佛陀涅磐的時間越來越遙遠，那麼怎麼辦呢？它就需要靠像。所以我們要供佛像，我們需要取菩薩的相、同行善友的相，爲什麼呢？就是因爲衆生取相，也就是你要有這些佛菩薩、善知識清淨的形象，才有辦法對治自己的散亂心、染汙心，如果沒有這些像，借助這些佛菩薩的清淨的形象，用功是難的，是很不容易的，會胡思亂想一通的。
現在就是我們要對佛菩薩的這些形象有一個非常正確的認識，他這種形象安立到我們內心以後，才能夠把那些有爲有漏的心境去除掉，而如果時時刻刻我們緣到佛菩薩這些清淨相，我們的內心就清淨、圓明、智慧就具足。而不是說，我們要去執著于那些形象。就是借助佛菩薩的清淨的相，來去除我們內心的染汙相，因爲凡夫你內心不取相，你內心不生起種種的形象是不可能的，除非你不起心不動念。你這個心念總是在動的，總是會在起心。你只要一起心動念，你內心就會有行相出來，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些色香味觸法的形象，都會在我們內心裏頭出現，那麼你是什麼色、什麼身、什麼香、什麼味、什麼觸、什麼法，就是非常的關鍵的。
所以我們要把佛法體現在色聲香味觸法的境界上；反過來說， 在色聲香味觸法上都能夠體現佛法，那麼我們內心所緣到的，色聲香味觸法，就會變成佛法。這樣子的話，我們吃飯也是佛法，我們穿衣也是佛法，我們走路也是佛法，我們所做的一切，都是沈浸在佛法當中。如果我們內心不是緣到佛法，這樣子的話，我們吃飯穿衣、我們做事，跟不學佛法的人是一樣的。只是說我們在寺廟裏頭，人家是在社會裏頭，所以不一樣的地方，是在內心的行相、內心的狀態，內心上面的境界和功夫。
叁、從佛化身的形象去領會佛法，認識佛、善知識體性一樣。
佛陀成道，爲什麼是化身佛呢？八相成道，所謂八相成道，他就是有相的，八種相，八種的表相，他留下來的化身的這些部分，能夠利益很多很多的人。也就是更多的人是因爲從化身佛的身上，去體現佛法。你看這些佛陀的聖迹、這些佛菩薩的形象、佛陀的舍利，供佛的寺廟、供佛的塔，這個書籍，佛的言語的這些經典，所有的這一切，都是佛菩薩的形象，都是化身佛的一種示現。那麼化身佛他跟法身佛是不一不異的。就是衆生他要從佛的化身的這些有形象的份上去領會佛法，去體會法身，去受用佛法。那佛本身他自己具足的智慧、神通、自在，四無畏，十八不共法，成就無量的功德，一一都是具足的。並且對十方衆生、所有的人內心裏頭的念頭都是完全了知的，悉知悉見的。…
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