正确辨析心相
各位同修、各位同学：
一、劝自修佛法，非衡量他人。
我们常常听到“佛光普照、*轮常转”。佛的智慧光明，就犹如太阳一样遍照大地；佛的法身，无时无处不在利益众生，佛菩萨对众生是“无缘大慈、同体大悲”。这些意思都是一样的、一体的。我们又听到说，“佛不度无缘之人、光照有缘”这是什么意思呢？太阳虽然遍照大地，但是如果我们一个人，躲在房间里头不出来，躲在阴暗的角落不出来，那一样得不到阳光的温暖，得不到阳光的温暖有原因：同阳光没有这种缘份，就是自己远离了，自己隔绝了。佛菩萨他对所有的众生都是平等、都是一样的，从大慈大悲心出发，我们又如何感受到佛菩萨这种智慧、慈悲的心呢？我们就要去创造这方面的缘份，如果我们不去创造这种缘份，我们一样不容易得到佛菩萨、善知识的饶益。
在佛门里头，有时也会听到人家说，自己岁数大了，学佛学不进去，业障很深重，问题很多，不容易把佛法学好；也有人认为说，我们在身体好的时候，精神好的时候，年轻的时候，多去忙世间上面的事情，到岁数大的时候，好好再来学；岁数大了之后，又学不进去，然后呢？是希望说，到临终的时候再来好好学，就是心存侥幸嘛，而实际上，都是不能入道的，不能入门，没有真正产生信心。
又有些人，自己也觉得佛法确实不可思议、无价之宝、 极其珍贵，但是呢，就是自己学不进去，不知道怎么学，自己不能按部就班、脚踏实地，根据佛法的学修次第去努力，然后呢？他总是希望、鼓励别人好好去学，当然我们鼓励别人好好学修是我们的一份好意，别人听了我们的鼓励、劝导之后，是不是能够很好地往下学呢？也有可能你今天很会说，口才很好，他听了，觉得这个佛法有道理，我要对佛法产生信心、产生信仰，那么接下去怎么办呢？
接下去的话，你自己本身在佛法的学修过程当中，没有实际的经验、没有体会，再往下去的话，对方问你学修方面的问题、内心里面的问题，你就回答不出来了，你就帮不上忙了，这样子的情况下，时间长了，几个月以后、一两年以后，别人一样也是学不进去的，也是学不好的。因为你前面的人，都不容易学得扎实、不容易有次第感、有成就感，好乐心、欢喜心，更有甚者，学得比较久以后，没有学好，往往还容易把佛法评判一番，这个佛法应该怎么用功、应该怎么学习才是正确的，如果不是怎么用功、不是怎么修行就是走偏，甚至就是走错了。
那些情况都是我们拿着佛法的标准去套别人、去评判别人，都是不对头的。我们学习佛法，不是要用佛法的尺子去衡量别人；更不是说，我们学习佛法，就要来当裁判去审判别人，学习佛法是我们自己的受用，是自己需要。其他的人，其他的众生，都是我们修行实践六度万行的境界、对象；而不是说，我们自己本身同其他的人，同其他的众生对立起来； 或者说，其它的众生修行修好了，我们修行也就修好了，每个人的业都是自修自得、自食其果，肯定是这样子了。所以我们对佛法产生信心以后，就进一步去学习佛法究竟讲的是什么，然后一步一步去实践，去体会佛法的要义。
二、以圣者的时空观破除我们对时、空、内心的着相；以清净相净除染污相。
《华严经》的时间空间观念是无尽的时空，没有尽头、无始无终、无边无际……在时间上面来讲无始无终，在空间上面来讲无边无际。建立无始无终、无边无际的时空观，其目的是为了破除众生对现世时间空间状态的错误执著。众生就是因为在这样子一个非常有限的、非常局限的时空因缘状态下分别、比较、执著，引发很多的烦恼，造作很多的业，不能把时间看得更加久远，把空间看得更加广阔。
《维摩诘经》里头维摩诘居士示现生病，释迦摩尼佛差遣弟子们去看病，人家都不敢去，那么唯有文殊师利菩萨才敢去——文殊师利菩萨大智慧，其他的声闻弟子去，都是被维摩诘居士呵斥了，即便声闻乘弟子里头最有智慧的舍利弗，他去看望维摩诘居士的时候，都会有疑问，疑问说维摩诘丈室里面，那么小的空间，一平方丈，为何能够容纳那么多人，他一动了这个念头，维摩诘马上就知道。再下面呢？舍利弗又讲到说，这房间里面有这么多的人，中午的时候，吃饭了怎么办呢？那维摩诘居士他马上就知道，他就告诉他，中午要吃饭的时候，我们到香积国，到香积厨那边去吃，这什么意思呢？就是维摩诘居士的层次，那种的空间的概念，跟我们凡人的、空间的概念不一样的。
我们凡人的空间会受到物质条件的局限。圣者就不会受到这些东西的妨碍，比如天人，天人他有天眼，天眼的话，他坐在房间里头，他能够看到房间外头去，墙壁对他来讲是阻隔不住、是挡不住的。所以我们所说的大小，是我们凡夫众生的概念，不是圣者的概念。打比讲，我们看到佛前的一张供桌，我们看到一张供桌，我们仅仅看到它的表相、看到它的外表、外表的形象，实际上我们看不到供桌的自体、它的本体、它的体性。它的体性是什么呢？比如说木头、木头做的就是木头；比如说这个木头，是非常坚硬的木头。也就是我们第一念看到这一张桌子的时候，我们还不容易想到说，它是木头；我们还不容易想到说，它的坚硬的程度，我们只是看到一张木头的、桌子的外表的形象存在。
我们人的心也是一样的，就是当你起心动念、身语造作的时候，表现出来的行为的状态。所谓行为的状态，就是自己内心的行相在外在的体现，那个时候你才了解别人的心是什么意思，而实际上我们内心的行相，非常复杂，非常多、非常丰富，就犹如外在的、物质的形象一样，我们看到客观环境上面的许许多多的东西，比如看到人，男女老少，每个人的形象都不同；看到所有的花草树木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……这些形象是千差万别的。但是我们非常容易把客观事物外在的这些形象当成是真实的，我们也非常容易把内心当中所产生的那样子一些行相当成真实的，就是看到的东西、听到的声音、自己意识当中所想象的那些概念、以及我们所接触到的境界、所吃的东西、所嗅到的味道等等，把这样子内心当中的一些错误的行相当成真的，当成实在的，当成自己的，如此下去的话，我们就不容易在人、事、物，一切的一切份上，去体会到佛法的内涵，就是众生着相的毛病之所在——在外在着相、在内心也是着相。
在内心着相，所以在外在才会有那么多的执著。佛法本意就要让我们去除这样子的一些境界，就要把这些相去掉，相去掉的话，你这个执才能够去掉；反过来说你执去掉，它这个相才能够去掉。如果我们没有在这方面去下手用功的话，我们的心会把这些的相执著得非常地坚固、非常地坚强，那么佛法就进不来，慈悲就进不来，我们的内心就很难非常地柔软、非常地活泼、圆满、清净。当然佛菩萨、祖师大德、善知识，也有他的形象，也有他的表相。但是这些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的显露，在任何一法上，都能够体现出佛法的次第、圆融和圆满，正法、像法、末法，什么意思呢？正法时期只要我们听到佛陀说法，我们即刻就能够产生信解行证，就即刻就能够同法相应，就能够发挥作用，就进入到法的境界，法的内涵就能把握住；到像法的时期呢？众生离佛陀涅磐的时间越来越遥远，那么怎么办呢？它就需要靠像。所以我们要供佛像，我们需要取菩萨的相、同行善友的相，为什么呢？就是因为众生取相，也就是你要有这些佛菩萨、善知识清净的形象，才有办法对治自己的散乱心、染污心，如果没有这些像，借助这些佛菩萨的清净的形象，用功是难的，是很不容易的，会胡思乱想一通的。
现在就是我们要对佛菩萨的这些形象有一个非常正确的认识，他这种形象安立到我们内心以后，才能够把那些有为有漏的心境去除掉，而如果时时刻刻我们缘到佛菩萨这些清净相，我们的内心就清净、圆明、智慧就具足。而不是说，我们要去执著于那些形象。就是借助佛菩萨的清净的相，来去除我们内心的染污相，因为凡夫你内心不取相，你内心不生起种种的形象是不可能的，除非你不起心不动念。你这个心念总是在动的，总是会在起心。你只要一起心动念，你内心就会有行相出来，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这些色香味触法的形象，都会在我们内心里头出现，那么你是什么色、什么身、什么香、什么味、什么触、什么法，就是非常的关键的。
所以我们要把佛法体现在色声香味触法的境界上；反过来说， 在色声香味触法上都能够体现佛法，那么我们内心所缘到的，色声香味触法，就会变成佛法。这样子的话，我们吃饭也是佛法，我们穿衣也是佛法，我们走路也是佛法，我们所做的一切，都是沉浸在佛法当中。如果我们内心不是缘到佛法，这样子的话，我们吃饭穿衣、我们做事，跟不学佛法的人是一样的。只是说我们在寺庙里头，人家是在社会里头，所以不一样的地方，是在内心的行相、内心的状态，内心上面的境界和功夫。
三、从佛化身的形象去领会佛法，认识佛、善知识体性一样。
佛陀成道，为什么是化身佛呢？八相成道，所谓八相成道，他就是有相的，八种相，八种的表相，他留下来的化身的这些部分，能够利益很多很多的人。也就是更多的人是因为从化身佛的身上，去体现佛法。你看这些佛陀的圣迹、这些佛菩萨的形象、佛陀的舍利，供佛的寺庙、供佛的塔，这个书籍，佛的言语的这些经典，所有的这一切，都是佛菩萨的形象，都是化身佛的一种示现。那么化身佛他跟法身佛是不一不异的。就是众生他要从佛的化身的这些有形象的份上去领会佛法，去体会法身，去受用佛法。那佛本身他自己具足的智慧、神通、自在，四无畏，十八不共法，成就无量的功德，一一都是具足的。并且对十方众生、所有的人内心里头的念头都是完全了知的，悉知悉见的。…
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