我们会怀疑佛菩萨会有那么厉害吗？我们心里头想什么，佛菩萨会知道吗？肯定知道啦，智慧高一点的人都会知道，为什么呢？世间上面人的想法，说复杂，非常地复杂 说简单也很简单。为什么说简单很简单，因为通常的人，大家只是说，我的日子过得幸福一点、健康一点、平安快乐、心情舒畅，有一份好的工作，家庭比较美满，这是也很简单的。现世安乐就是这些东西了，是不是？然后呢，再好一点呢，就是自己寿命能够长一点，最好不会死——长生不老，是不是？其实就是这些东西啦。一个生活、一个健康，不要生病，寿命活长一点，归纳起来就是这样，是不是？但是，其实每一个人都有一个顾虑，就是虽然自己希望不要死，但是他知道，还是迟早会死，并且呢，还是知道，不知道死亡是哪一天，所以再厉害的人，他还是有后顾之忧。为什么他有后顾之忧呢？他比量而知的，他看到别人死了，看到很多古人、过去人都死了，他知道自己也会死，这是肯定的。过去很多的皇帝 他就是找了很多这种世外高人来炼丹，吃这种丹药，最后还是会死的，不可能不死的，这是业决定的。
那我们死了以后怎么办呢？业决定。但是往往有些人会认为，佛大慈大悲，死了以后，佛会来接引我，佛陀会照顾我，让我去好的地方、去更好的地方。这些都是追逐果相嘛，为什么呢？因为你没有造作死亡以后去更好的地方的因，那么你就不能够去更好的地方，因为你没有用功、没有修行、没有用法，只是希望说自己死了以后，佛陀、菩萨们为自己网开一面，开开后门，这是不可能的事情。这个是自己的一种理想，实际上每一个人的未来的情况如何，都是自己决定的。如果能够这么做的话，那我们娑婆世界上面，所有的有情不用修行，佛陀一用神通，都让大家去成道，是吧？这是不可能的，就是这些神通，也去除不了你的所有的业障，它能够消除一部分，即便要消除你的业障，如果我们自己不忏悔，自己不用功，自己不修行，还是没有办法的。
这样子的话，我们要获得幸福美满的生活、人生，让它越来越好，肯定要靠佛法，实际上我们看到的，比如说文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨……许许多多的菩萨，他们也是一种表相呢。比如文殊师利菩萨，他骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象，观音菩萨手里拿的杨枝，地藏菩萨拿的锡杖，大势至菩萨拿的如意，是不是？这些如果从法身的角度上来讲，都是无形无相的，但是从化身的角度上，他有形象的，有形象的话就有它的用意了，有它特殊的含义在里头，从他的体性讲又是一样的，都是菩提心的示显，一致的。但是凡夫众生不容易从这些相上去理解佛法的内涵。反而我们会在这些相上去分别，去分别文殊师利菩萨，为什么他骑的是狮子呢？普贤菩萨，为什么骑的是大象呢？观世音菩萨，为什么拿的是杨枝呢？地藏王萨菩萨，为什么拿的是锡杖呢？然后自己就会去比较一番，不了解这种相的一种含义。
同样如此，我们在佛门里头修学、用功、办道、依师学法也是一样的。常常在寺庙里边，会遇到也会听到有些居士说，你的师父是谁，我的师父是谁，我的师父要比你的师父厉害，我的师父有传承，你的师父没有传承，是不是？我的这个师父传承怎么样，怎么样子圆满，你那个师父传承不清净，一大堆的意见。其实呢？所有佛菩萨、善知识都是一样的，都是为了要利益众生的，体性都是一样的，关键的问题是：我们是否究竟对善知识生起了信心，我们是否对善知识有缘，我们是否依照善知识的教授、教诫去实践？这才是关键的地方。而不是说哪个善知识、哪个师父是我的，这不可能的事情，你怎么能够代表哪个善知识呢？你是哪个善知识的化身，这是不可能的事情。所有善知识都是一致的，都是依法行持的，都是依法来饶益众生的，如果在善知识的份上，还不一样的话，那这个佛法就五花八门了，就是稀奇古怪的佛法。
这佛法本身是圆满的，他展现不一样，所以我刚才谈到了：拿着锡杖、拿着杨枝、骑着大象、骑着狮子……它是有一定的用意在里头。《广论》里边告诉我们：修行要殷重修，怎么样子殷重修呢？就是如实行持善知识的教授。什么教授呢？取舍处，什么叫作取舍呢？哪些该要哪些不该要，哪些该做哪些不该做，做决定，然后呢，去如实行持。那么这些行持，首先要知道，知道了以后要照着去做，那么首先我们要清楚，善知识的教授是：诸取舍处，如实行持。那么我们不能如实行持，是因为“此复行持，先需了知”——因为不知道；“知者需闻”——首先要听闻，闻了才知道，知道了的话，才能够照着去做。
那么我们首先要取什么，要舍什么？舍什么呢？舍现世后世的安乐；取什么呢？取佛法、菩提心、增上生、决定胜。那么在这样子的一些关键点，我们能不能照着去做，如实行持呢？就是实实在在去行持，那这才叫作殷重修嘛。如果我们没有殷重去修，你该取的取不到，你该舍的舍不掉。反过来说，你舍不掉，所以你也就取不着，这是肯定的。就是你必须把世俗的这些放下，才能够把佛法拿起来。我们要听闻，我们要了知，我们要行持，我们要实践，我们殷重修，最关键的就是指这一点。而不是说在外在的形式上表现出你多么多么地虔诚，那都是一种情感。实际上我们对世俗生活当中的一切，还是非常地在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越来越遥远，只有越来越远离佛法。
学习佛法，如果不能很好地认识自心，不能很好地去认识自己，是很麻烦的，是学不进去的。认识自己，认识自心，同认识自己的知识，认识自己的经验，认识自己的能力，认识自己所拥有的，过去的文字，过去的境界，过去的回忆是不一样的，我们所认识到的都是自己过去的事情，过去读的书，过去工作的经验，过去生活的写照，就是这样子的一些痕迹和等流。这些不是认识自己的心，是认识自己心上面，所遗留下来的一些回忆。 就是你在回忆，不等于说你认识到你自己的心，因为你一直在回忆这些文字，在回忆自己的这些过去，然后就会意识到说，自己还有很多的缺陷。比如说自己能力不足，比如说文化不高，比如说自己经验不够、知识贫乏、人缘不好……然后呢，你就对那些有丰富知识、能力强的人，经验丰富的人，福报大的人，非常地向往，甚至非常地崇拜。对那些非常精明的人，聪明的人，能干的人，博学的人，就非常的羡慕，所有这些心态，都不是佛法的心态，都是错上加错。那一个人他为什么学问好、能力强，也是等流了，他前生前世等流下来，再加上今生今世的努力；反过来说，这些都是人的一种善巧方便、一种技巧——佛法是告诉我们要修心的，不是在这些方面去用心，就是我们用错了心。
所以学佛法，它不是要让我们的这些经验、知识、文化、能力、影响越来越大，不是这么一回事，而是从自己的内心净化，内心转变，内心对烦恼的对治开始。然后呢，让自己的内心清净，内心善良，有愿力，有力量，这样子我们所散发出来的一种业的氛围，以及通过我们身语的造作，对别人的利益，才是一个真正的利乐，才是无缘大慈、同体大悲的体现。 如果我们是照着前面的，那些世间的，过去文字的回忆，以及基于这样子的常识和经验去利人，同样还是世间心，不是菩提心。世间心它只能对别人有一定的帮助，非常容易就枯竭了，因为你这些的知识的来源，知识的结构，以及这种能力，是非常有限的，它这是同世间的人， 同自己过去的这些经验接轨，而不是同佛菩萨的大慈大悲、大圆满的境界去接上轨。那么如果我们是同佛菩萨的境界相应，同佛菩萨的电线接上去，就不一样了。
在佛门里边用功修行，其目的就是要非常深刻来认识自己，更准确地来讲，就是要非常深刻、非常系统、非常全面来认识自己的心究竟是怎么一回事，究竟有哪些特点，究竟有哪些行相，以及有哪些问题。然后时时刻刻采取一些有效的方法来对治、来用功、来观察、来思惟，在这样一个过程当中，去接受、学习、体会佛法的不可思议，佛法的甚深功德。然后呢，不断扩展自己的心量，让自己的心量越来越广大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更复杂的情况，包容更大的问题。不然的话，一点点小问题，我们自己就过不去，把自己障碍住，这怎么行呢？这怎么能够资粮增长呢？增长不了了。那么我们的心量得到扩大以后，还需要，要有一颗非常敏锐的心、柔软的心、速疾的心、活泼的心，去面对一切境界，也就是说我们内心，要敏锐、敏感，反应要迅速，同时要非常柔软，而不是佛法学久了，反而变成很迟钝，很不敏感，甚至呢？变得很无奈、很无助，无可奈何，不知如何是好……这些都是错误的行相。
在什么情况下自己都知道怎么做是对的，怎么取怎么舍，非常清楚，这才是有智慧的一个表现。而不是说我们依师，善知识每天都要告诉我们，今天做什么，明天做什么，现在做什么，以后做什么，这个不是的——如果这样子的话，那佛菩萨他忙不过来了，他要应对那么多众生，那么多众生都要去问，他回答都来不及，是不是？他就告诉你，取什么舍什么，然后你在整个取舍的过程中，还有什么问题再告诉你，这个问题对大家来讲，都是一致的，都是一样的，没有什么差别的。有差别的是在无为法上面的差别，在有为法上面是没有差别的，都是一样的——就是我们自己有没有去做，做得怎么样子，以及在实践过程当中所存在的问题，佛陀完全了知，所以这点，我们要非常地相信。
如果不相信的话，肯定学不好了，觉得我们做的，我们自己的功夫，可能别人还不知道，法师还不知道，佛菩萨不知道——那不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定是知道。我们只有这样下去，才不会活在自己的经验世界当中去，才不会被自己所拥有的那些世间知识塞住自己的心…
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