我們會懷疑佛菩薩會有那麼厲害嗎？我們心裏頭想什麼，佛菩薩會知道嗎？肯定知道啦，智慧高一點的人都會知道，爲什麼呢？世間上面人的想法，說複雜，非常地複雜 說簡單也很簡單。爲什麼說簡單很簡單，因爲通常的人，大家只是說，我的日子過得幸福一點、健康一點、平安快樂、心情舒暢，有一份好的工作，家庭比較美滿，這是也很簡單的。現世安樂就是這些東西了，是不是？然後呢，再好一點呢，就是自己壽命能夠長一點，最好不會死——長生不老，是不是？其實就是這些東西啦。一個生活、一個健康，不要生病，壽命活長一點，歸納起來就是這樣，是不是？但是，其實每一個人都有一個顧慮，就是雖然自己希望不要死，但是他知道，還是遲早會死，並且呢，還是知道，不知道死亡是哪一天，所以再厲害的人，他還是有後顧之憂。爲什麼他有後顧之憂呢？他比量而知的，他看到別人死了，看到很多古人、過去人都死了，他知道自己也會死，這是肯定的。過去很多的皇帝 他就是找了很多這種世外高人來煉丹，吃這種丹藥，最後還是會死的，不可能不死的，這是業決定的。
那我們死了以後怎麼辦呢？業決定。但是往往有些人會認爲，佛大慈大悲，死了以後，佛會來接引我，佛陀會照顧我，讓我去好的地方、去更好的地方。這些都是追逐果相嘛，爲什麼呢？因爲你沒有造作死亡以後去更好的地方的因，那麼你就不能夠去更好的地方，因爲你沒有用功、沒有修行、沒有用法，只是希望說自己死了以後，佛陀、菩薩們爲自己網開一面，開開後門，這是不可能的事情。這個是自己的一種理想，實際上每一個人的未來的情況如何，都是自己決定的。如果能夠這麼做的話，那我們娑婆世界上面，所有的有情不用修行，佛陀一用神通，都讓大家去成道，是吧？這是不可能的，就是這些神通，也去除不了你的所有的業障，它能夠消除一部分，即便要消除你的業障，如果我們自己不忏悔，自己不用功，自己不修行，還是沒有辦法的。
這樣子的話，我們要獲得幸福美滿的生活、人生，讓它越來越好，肯定要靠佛法，實際上我們看到的，比如說文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩、大勢至菩薩……許許多多的菩薩，他們也是一種表相呢。比如文殊師利菩薩，他騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象，觀音菩薩手裏拿的楊枝，地藏菩薩拿的錫杖，大勢至菩薩拿的如意，是不是？這些如果從法身的角度上來講，都是無形無相的，但是從化身的角度上，他有形象的，有形象的話就有它的用意了，有它特殊的含義在裏頭，從他的體性講又是一樣的，都是菩提心的示顯，一致的。但是凡夫衆生不容易從這些相上去理解佛法的內涵。反而我們會在這些相上去分別，去分別文殊師利菩薩，爲什麼他騎的是獅子呢？普賢菩薩，爲什麼騎的是大象呢？觀世音菩薩，爲什麼拿的是楊枝呢？地藏王薩菩薩，爲什麼拿的是錫杖呢？然後自己就會去比較一番，不了解這種相的一種含義。
同樣如此，我們在佛門裏頭修學、用功、辦道、依師學法也是一樣的。常常在寺廟裏邊，會遇到也會聽到有些居士說，你的師父是誰，我的師父是誰，我的師父要比你的師父厲害，我的師父有傳承，你的師父沒有傳承，是不是？我的這個師父傳承怎麼樣，怎麼樣子圓滿，你那個師父傳承不清淨，一大堆的意見。其實呢？所有佛菩薩、善知識都是一樣的，都是爲了要利益衆生的，體性都是一樣的，關鍵的問題是：我們是否究竟對善知識生起了信心，我們是否對善知識有緣，我們是否依照善知識的教授、教誡去實踐？這才是關鍵的地方。而不是說哪個善知識、哪個師父是我的，這不可能的事情，你怎麼能夠代表哪個善知識呢？你是哪個善知識的化身，這是不可能的事情。所有善知識都是一致的，都是依法行持的，都是依法來饒益衆生的，如果在善知識的份上，還不一樣的話，那這個佛法就五花八門了，就是稀奇古怪的佛法。
這佛法本身是圓滿的，他展現不一樣，所以我剛才談到了：拿著錫杖、拿著楊枝、騎著大象、騎著獅子……它是有一定的用意在裏頭。《廣論》裏邊告訴我們：修行要殷重修，怎麼樣子殷重修呢？就是如實行持善知識的教授。什麼教授呢？取舍處，什麼叫作取舍呢？哪些該要哪些不該要，哪些該做哪些不該做，做決定，然後呢，去如實行持。那麼這些行持，首先要知道，知道了以後要照著去做，那麼首先我們要清楚，善知識的教授是：諸取舍處，如實行持。那麼我們不能如實行持，是因爲“此複行持，先需了知”——因爲不知道；“知者需聞”——首先要聽聞，聞了才知道，知道了的話，才能夠照著去做。
那麼我們首先要取什麼，要舍什麼？舍什麼呢？舍現世後世的安樂；取什麼呢？取佛法、菩提心、增上生、決定勝。那麼在這樣子的一些關鍵點，我們能不能照著去做，如實行持呢？就是實實在在去行持，那這才叫作殷重修嘛。如果我們沒有殷重去修，你該取的取不到，你該舍的舍不掉。反過來說，你舍不掉，所以你也就取不著，這是肯定的。就是你必須把世俗的這些放下，才能夠把佛法拿起來。我們要聽聞，我們要了知，我們要行持，我們要實踐，我們殷重修，最關鍵的就是指這一點。而不是說在外在的形式上表現出你多麼多麼地虔誠，那都是一種情感。實際上我們對世俗生活當中的一切，還是非常地在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越來越遙遠，只有越來越遠離佛法。
學習佛法，如果不能很好地認識自心，不能很好地去認識自己，是很麻煩的，是學不進去的。認識自己，認識自心，同認識自己的知識，認識自己的經驗，認識自己的能力，認識自己所擁有的，過去的文字，過去的境界，過去的回憶是不一樣的，我們所認識到的都是自己過去的事情，過去讀的書，過去工作的經驗，過去生活的寫照，就是這樣子的一些痕迹和等流。這些不是認識自己的心，是認識自己心上面，所遺留下來的一些回憶。 就是你在回憶，不等于說你認識到你自己的心，因爲你一直在回憶這些文字，在回憶自己的這些過去，然後就會意識到說，自己還有很多的缺陷。比如說自己能力不足，比如說文化不高，比如說自己經驗不夠、知識貧乏、人緣不好……然後呢，你就對那些有豐富知識、能力強的人，經驗豐富的人，福報大的人，非常地向往，甚至非常地崇拜。對那些非常精明的人，聰明的人，能幹的人，博學的人，就非常的羨慕，所有這些心態，都不是佛法的心態，都是錯上加錯。那一個人他爲什麼學問好、能力強，也是等流了，他前生前世等流下來，再加上今生今世的努力；反過來說，這些都是人的一種善巧方便、一種技巧——佛法是告訴我們要修心的，不是在這些方面去用心，就是我們用錯了心。
所以學佛法，它不是要讓我們的這些經驗、知識、文化、能力、影響越來越大，不是這麼一回事，而是從自己的內心淨化，內心轉變，內心對煩惱的對治開始。然後呢，讓自己的內心清淨，內心善良，有願力，有力量，這樣子我們所散發出來的一種業的氛圍，以及通過我們身語的造作，對別人的利益，才是一個真正的利樂，才是無緣大慈、同體大悲的體現。 如果我們是照著前面的，那些世間的，過去文字的回憶，以及基于這樣子的常識和經驗去利人，同樣還是世間心，不是菩提心。世間心它只能對別人有一定的幫助，非常容易就枯竭了，因爲你這些的知識的來源，知識的結構，以及這種能力，是非常有限的，它這是同世間的人， 同自己過去的這些經驗接軌，而不是同佛菩薩的大慈大悲、大圓滿的境界去接上軌。那麼如果我們是同佛菩薩的境界相應，同佛菩薩的電線接上去，就不一樣了。
在佛門裏邊用功修行，其目的就是要非常深刻來認識自己，更准確地來講，就是要非常深刻、非常系統、非常全面來認識自己的心究竟是怎麼一回事，究竟有哪些特點，究竟有哪些行相，以及有哪些問題。然後時時刻刻采取一些有效的方法來對治、來用功、來觀察、來思惟，在這樣一個過程當中，去接受、學習、體會佛法的不可思議，佛法的甚深功德。然後呢，不斷擴展自己的心量，讓自己的心量越來越廣大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更複雜的情況，包容更大的問題。不然的話，一點點小問題，我們自己就過不去，把自己障礙住，這怎麼行呢？這怎麼能夠資糧增長呢？增長不了了。那麼我們的心量得到擴大以後，還需要，要有一顆非常敏銳的心、柔軟的心、速疾的心、活潑的心，去面對一切境界，也就是說我們內心，要敏銳、敏感，反應要迅速，同時要非常柔軟，而不是佛法學久了，反而變成很遲鈍，很不敏感，甚至呢？變得很無奈、很無助，無可奈何，不知如何是好……這些都是錯誤的行相。
在什麼情況下自己都知道怎麼做是對的，怎麼取怎麼舍，非常清楚，這才是有智慧的一個表現。而不是說我們依師，善知識每天都要告訴我們，今天做什麼，明天做什麼，現在做什麼，以後做什麼，這個不是的——如果這樣子的話，那佛菩薩他忙不過來了，他要應對那麼多衆生，那麼多衆生都要去問，他回答都來不及，是不是？他就告訴你，取什麼舍什麼，然後你在整個取舍的過程中，還有什麼問題再告訴你，這個問題對大家來講，都是一致的，都是一樣的，沒有什麼差別的。有差別的是在無爲法上面的差別，在有爲法上面是沒有差別的，都是一樣的——就是我們自己有沒有去做，做得怎麼樣子，以及在實踐過程當中所存在的問題，佛陀完全了知，所以這點，我們要非常地相信。
如果不相信的話，肯定學不好了，覺得我們做的，我們自己的功夫，可能別人還不知道，法師還不知道，佛菩薩不知道——那不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定是知道。我們只有這樣下去，才不會活在自己的經驗世界當中去，才不會被自己所擁有的那些世間知識塞住自己的心…
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