..续本文上一页有的都不分别，说不好听一点就是，什么事情都不管了，管你什么人，管你什么事。那你这样学佛法，不得了。如果学了佛法，都不知道说，我现在跟谁说话，我现在在做什么事情，是不是？你的父母来了，你的老师来了，你的朋友来了，你都不管，你说我在学佛，这个不行，这个肯定有问题，那还学什么佛啊。
那佛告诉我们，对老师应该怎么样子，对父母应该怎么样子，对同行应该怎么样子，对善知识应该怎么样子——它是有标准的，那才是叫做学佛。所以说学佛，它不是一个借口，佛以一音演说法，众生随类各得解——小乘人听它是小乘的法，大乘人听就是大乘法，最初五比丘听四谛法，证声闻果，但是有八万诸天，听了四谛法以后，证了无生法忍。那么无生法忍就是大乘法。
释迦牟尼佛得到的菩提是无为法、灭谛。释迦牟尼佛所说的法，也是无为法、灭谛。对释迦牟尼佛所说的法，我们不能去执取，执取它就是烦恼，也就是我们不能以烦恼心去缘佛法——佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼，无明、爱、取三烦恼嘛，十二因缘里面有、取，那么释迦牟尼佛所说的法，通过我们凡夫的内心的境界，要做到什么呢？心行处灭。我们常常讲，言语道断，心行处灭。
心行处灭，我们才能够心领神会，心行如果不能灭的话，就是烦恼去除不掉，我们内心的状态如果不把它止息掉，这佛法就进不来。所以为什么说佛法，是心行处灭，言语道断。你只要去说，它就不是真正的佛法，就不是一种境界了，你说了话就落入一种文字相，心、行、处什么意思呢？就是行、行蕴，就是内心的活动，我们内心的烦恼的活动，这样子的一种状态，没有了，就变成佛法的状态，变成清净光明的状态，所以我们内心如果有执取，内心如果还是一种有为法的状态，这样子的话，我们就是落入到生灭法，落入到生死之法，落入到有为法。如果内心是无为的状态，才是灭谛的状态，才是不生不灭的状态。凡夫以妄想心，来缘取佛陀的不生不灭的法，所以我们念佛也好，念经也好，磕头也好，闻思也好，刚刚开始它有对立的，有人有法，有心有法，最后呢？他完全进入到佛法的一种状态，心跟法相应，心跟法相应他是分不出来的。什么是心？什么是法？他完全相应，内心里面就是佛法，佛法就是心，他叫做相应。
如果我们内心当中还知道说，这个是我的心、那个是佛法，这个心跟佛法还是对立，这个心还是烦恼，也就是所有的佛法，本身我们内心里面就是具足了，只是透过外在的因缘来启发，启发了以后，我们的心跟法相应。心跟法相应，如果我们能够很好地用功，它会一直持续的，如果不是这样子的话，我们都是一种分别心，都是一种妄想心。《法华经》里面讲，“此法非思量分别之所能知”，它不可以思量心、分别心，去取如来的法，只有思量心、分别心尽，才能够领会如来的法，所以说不可取。
三、佛法是在口头还是在心里？
那么我们的心，如何才能够灭呢？念佛念到什么程度，才能够心跟法两亡，才能够心行处灭呢？如来所说的法，既然不可以妄心取，那么我们能不能，用口头来讲呢？从究竟了义上面来说，我们也是不可说的，不可用口来宣说的。为什么呢？如来所说的法是超过我们凡夫的语言的境界，不能用凡夫的语言来表达出来的，所以说不可说。到言语道断的境界，才能够明白如来的法。那么我们言语未断的时候，还就是在我们语言的这样一个状态当中，这个同佛的境界、同觉悟的境界还是不同的，我们佛经固然是佛讲的，它是要来了解佛的境界，来描述无上正等正觉的境界，来描述从人如何进入到正等正觉这样一个境界，这是肯定的。
但是呢？我们通过佛经来用法，自己的心能不能契入到那样子的一种境界当中去？如果心不能契入到佛法的境界里头去，就会变成言说，就是所有的佛法就会变成一套理论。所谓理论就是我们口头的佛偈，大家在说来说去，你说一套，我说一套，你说一段，我也说一段，就会变成这样子。我们常常说，不要搞理论，就这样一个意思。因为你自己的心只跟理论相应，而没有跟理论里头的境界相应。如果我们真正同理论里头的境界相应的话，那我们不会在乎那个理论啦。
打比讲，我们一本书当中，写到吃糖有怎么甜，吃糖有什么好处，它描写得非常的实际——这个只是宣传单，书本上面来描述的。那么实际上，我们真正要去吃这个糖，你才知道说，这个糖是什么味道，你那个想象是不一样的。所以我们要能够通过这些语言、文字，通过这些经论，内心里边能够去契入到这样子一个境界当中去，诸法寂灭相、不可以言宣嘛，就是不可以用言语来表达。但是为了让我们能够有修行上面的方便，让我们能够有一个准则，所以佛菩萨、祖师大德们，还是苦口婆心，讲了很多的佛法，翻译很多经典，为我们提供很大的方便。
古人讲，“达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若于纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖”，就是如果是我们在笔墨上面来谈佛法、在口头上面来谈佛法，没有在心里面去用功夫，这个跟佛法是不相干的。所以我们在寺庙里边，用功修行、学习佛法，绝对要用心，要去了解我们心，是怎么回事。
如果我们内心，不能在佛法境界上面真正去用功的话，我们就非常容易经常在分别，什么是佛法，什么不是佛法；什么是如法，什么是不如法；什么是究竟了义，什么是不究竟了义；什么法可靠，什么法不可靠；什么法有传承，什么法没有传承……是吧？天天都是讲这些，不切合实际的、没有用的东西，实际上你自己内心，都是非常的空洞，自己内心本来就一无所有，没有真正领会到，佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高很深，你才能够知道，别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低，别人的境界，我们是不知道的——肯定是不知道的。所以我们学佛法要有一颗信心，非常重要，而不是在理论上面去推理，也不是在理论上面去分析、比较，更不是道听途说、自以为是。
四、如何体验佛陀智慧光明的普照。
我们所有的一切：学、修、发心、用功，都是在佛菩萨的光明庇护之下。佛菩萨的智慧光明，不是一般意义上面的光明，这佛光不同太阳的光，不同月亮的光明，不同星星的光明，更不同我们电灯，这样子一种光明——佛的光明是大圆满觉，是大圆满、是清净圆满的法身的展示，是不可思议的境界——三业：身、语、意，时时刻刻都在饶益有情。只要我们诚心学佛法，就会有很大的感应，得到很大的加持，会有很大的收获。
《法华经》里边讲，“我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，所漏痴所闻，如是之等类，云何而可度？”释迦牟尼佛的智慧，最为微妙，最为殊胜，但是众生钝根、无明，对世间的种种的五欲快乐贪着，如是等类，云何而可度，就是不能作为所度化的机了，也就是如果我们对世间上面种种的生活啊、现世上面种种的成就啊，有为法的事情啊，非常地贪着——觉得有乐趣、有意义，我们的出离心就培养不起来了，就不能得到度化了。因为都是有为法嘛，因为它就是生住灭的法，生住灭的法都是不可靠的，都是如梦如化的，都是不真实的。那我们真正只有超出三有、超出三界，“超出三界外，不在五行中”，过去有这样子一个说法。就是我们的身、语、意，不在欲界、色界、无色界里头，无色界的有情已经禅定的功夫相当深了，那我们在佛法上面的成就，要比无色界的有情更深、更高，那么怎么样才能够比无色界的有情禅定的功夫更高？我们只有同佛的法性光明相应。
那我们又如何随时随地，能够体验到佛的光明、佛的智慧，我们怎么去体验呢？怎么去感受呢？比如我们吃饭、我们看经、我们走路、我们在谈话、我们在做事等等，日常生活当中的一切的一切，只要我们能够保持正念，我们能够专注，我们能够安祥，我们能够宁静，我们能够感受到说，自己的心同佛法相应，那我们就是沐浴在佛的自性光明当中，我们才是真正意义上学佛了。因为呢？我们时时刻刻，内心想到的是佛法，时时刻刻想到，一切时处普摄护，时时刻刻都想到，佛陀大慈大悲，无时无处不在饶益我们。
我们在日常生活当中的行住坐卧、衣食住行，自己的内心都不能忘失掉佛法。如果我们在日常生活的点点滴滴：衣食住行、行住坐卧这个过程当中忘记了佛法，那么你吃饭就是吃饭，穿衣就是穿衣，走路就是走路，它就没有多大的意义，是不是？做事就是做事，你只有内心里面充满了佛法，从佛法的角度，从发心的角度，那么你在做事、你在穿衣吃饭，它的意义就不同一般，都是能够体现佛法，都能够让自己非常安详、非常快乐，所以佛法都是能够在很多很多层面得到体现的。
我们学了佛法，内心当中应该要有很强的力量，这种很强的力量什么意思呢？比如一个电灯泡，接上了电，接上了电源，它随时随处都会亮，它会一直在亮，为什么它能够一直在亮呢？因为电线是畅通的，因为有电流。这个电流从哪里来的？就从电站来的。我们学佛法也是一样，每个人就象一个电灯泡一样，你只有跟三宝、跟佛菩萨这个电线接上去，我们才会有源源不断的力量，如果不是这样子的话，我们自己内心的力量，是很有限的，是不是？就犹如我们的这个手机充电一样，手电筒充电一样，很快就用完了。那么你如果跟电站的电接起来，这个就不得了了，当我们去缘念的时候，我们的心，就跟佛菩萨的电源就接上去；我们如果不去缘念的时候，这个天线就断了、电线就断了，就不行了，一天两天、时间一长，这个心就不对头。所以呢？我们在平时日常生活当中，心情好的时候，快乐的时候，固然需要佛法，固然需要去用功、去努力、做功课、缘法；在困难的时候，在有问题的时候，在迷茫的时候，困惑的时候，更加需要佛法，更加需要去缘法，无论是学习也好，工作也好，生…
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