..续本文上一页活也好，日常的一切，都是需要去缘法，去用法。
佛陀来到世间，就是用佛光普照众生、摄受众生。所以我们常常在经典里面看到佛说法的时候：大地放光、现瑞、种种的瑞相，那么为什么会有这样种种的不可思议的境界？这些不可思议的境界的出现，其目的也是为了去感化众生、度化众生，让众生能够非常容易去相信佛法。
五、契入佛法—我们内心的境界。
佛法我们能够真正信解、真正去相应，它不在于有多少本，也不在于有多少卷，反过来说，如果我们不能契入，即便我们读了很多本经，读了很多本论，也未必我们真正是内心当中有佛法，这个小跟大，它有时候不好说的，怎么样子不好讲呢？比如说我们满屋子都是堆满了经书，我们一个佛堂里面都装满了经书，但是呢？一块电脑的芯片，对不对？它可能只有一小块，一小块里面，装的东西可能比整个佛堂堆满的经书，要多一百倍、要多一千倍都不止了。所以你从这个形象上面，你是看不出来的，看不出来到底你是满屋子的经书比较多呢，还是我小小一块芯片里边，装的东西比较多。
但是我们一般的人，他就会在外在的形象上面去看待大小，他没有实际上面认识到说，内涵的差异性、大跟小他看不出。也就是说，我们看到的大小，是在色法上面，是在物质方面去分别，他很难从境界上面去分别，这个就是一个很重要的因素。《华严经》里面讲：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大*轮”，坐微尘里能够转大*轮——现在用这个电脑，能够可以说明。它一小点的东西，能够包括一切。
所以我们在寺院里边听经闻法，这些法的源头，都是从佛陀那里过来，佛陀的大圆满觉那里出来，从佛陀的智慧之光流露出来。它不是哪一个人发明的，是师师相传、师师相通的。在不同的环境里，在不同的时空状态下，诠释的方式方法不同，每个人体会不同，每个人的领纳有深有浅、有多有少，而不在于佛法本身有多有少、有深有浅，它佛法深的部分也有、浅的部分也有、广的部分也有、略的部分也有。只是我们愿意、我们能够，同佛法里边的哪一部分去相应。
比如佛法告诉我们，信心非常重要。信心就是种子，所有佛法的种子，都从信心开始。慈悲呢，就是种子的根。你有信心，没有慈悲心，就犹如一棵树一样，它没有根；智慧呢，就是树身、树的干、树的身体；智慧，方便呢，就是一棵树的枝干；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，所有的这些，都是树的叶，树叶。这些树叶，它有多有少、有疏有密；智慧、一切智、佛果，就是这棵树上面所结的果，所以我们的信心、慈悲心、智慧、方便，还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可以用一棵树来比喻。那么一棵树来比喻的话，它是一环又一环的上去的，同时呢，它整棵树又是一体的。
我们人，能够从一棵树上面得到启示，从一棵树身上来说明佛法，我们从这样子的一个境界当中，更加感性地来理解佛法的内涵，更加简易地来理解佛法的内涵。但是，我们要从更深层次上面来理解，就不是那么简单了，六道众生，天、人、地狱、恶鬼、畜生、阿修罗，还有四圣道：佛、菩萨、声闻、缘觉，这十法界的众生，十法界的众生，就是我们生活的层次，我们生活的等差。
这些层次的不同，这些生活的等差，它在哪里有差别呢？在精神领域，在精神境界上面的差别，而不是在物质上面的差别，地藏菩萨发大愿——地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提，我不入地狱，谁入地狱？什么意思呢？地藏菩萨虽然在地狱，但是他不受苦，他在地狱里面度众生，他是愿力到地狱里头去，所以他能够转变那种外境，如果是一般的人，你造了业，下了地狱，那是业力下地狱，是要受苦。也就是地狱对佛菩萨来讲，它也是一个境界了，他发愿在地狱度众生，就犹如佛陀发愿，在娑婆世界度众生一样，他能够度很多很多的众生，但是呢不会再受苦，这个境界是有区别的，是境界上面的区别。
那我要说的什么意思呢？就是佛法，是我们内心当中的一个境界。因为我们常常说自己要对佛法很好地闻思修，我们经论哪来的？磁带哪来的？我们不知道怎么去听，不知道怎么思、听闻、思维、修行、用法，都用不来。用不来的原因就是，不知道佛法是我们内心的一种境界，是指内心转变的一个过程，是告诉我们如何来调心，如何来转心，这样子的一种经验、心路历程。而不是很机械地说，我要把哪几句经文记住，我要把哪几句话记住，死记硬背。死记硬背的话，你还是消化不了了，你还是领会不了了。只有真正进入到那样子的一个境界当中去，才是有可能的。
六、烦恼及修行的经验，及对三宝、善知识的信心。
如果我们能够非常清楚地觉察到自己的内心当中有问题，这些问题的原因是长期以来累积下来的，那么在这方面我们有经验，在修道方面我们没有经验，因为我们没有修过，我们修得不好。也就是在负面的方面、在烦恼的方面，我们有经验，比如你要发脾气了，你知道说我马上要骂人，他还是知道了，但是他要是不骂的话，他受不了，是不是？甚至你这个人要说假话，也是知道的，但是觉得我还是说一点假话对自己比较好，他也是知道，他有经验，就是做这些坏事他有经验，做这些错事他有经验。他为什么有经验呢，是等流下来的。甚至我们讲一些好听话，他也是有经验的，他知道我这话怎么说别人喜欢听，一直在等流，他就有经验，是不是？
那么我们在戒定慧的修学上，没有经验、没有等流，没有很好的等流，这样子的话就是我们在用功的时候，这种负面的烦恼的等流，会一直出现，它的作用会一直在产生，他的心念还是依然会在这些烦恼上面转动，这个是自然而然的。而不是说自己要去显现，他不去显现，他这种等流的力量非常强，一直在推动。那么这个时候我们在修行，我们在修心，如果我们不用祈求的办法，不用皈依的办法，内心里面，没有去缘念三宝的时候，那么我们所缘的内心里面的这些佛法，是非常微弱的。因为你很简单地说，我今天要缘一个什么法。但你真正去缘的时候，自己的心又跑偏了，又离开了，又跑到别的地方去了。反过来说，你别的烦恼又跑出来了，别的等流又下来了，只有一个非常强的一个力量——三宝的力量，才能够让我们的心，进入菩提道，进入到一种佛法的意境当中去，让我们从自己的一种心猿意马的状态，进入到佛法的一个境界当中去。
如果没有真正根据善知识的指引，我们是很难去实践佛法的，因为这佛法是非常的微妙的，不可思议的。如果我们自己凭空去想象是很难的。因为我们本身要发起一种修行的心就很不容易了，我们一天当中好不容易能够发起真正要去修行这种心，你发起的时候，你还能够修得起来，你又能够用得上功，这都是非常不容易的。那我们只有真正这种心发起来的时候，在《华严经》里面讲，“主伴圆明”，什么意思呢？如果我们众生对佛菩萨来讲，那佛菩萨就是主，我们就是伴，什么意思呢？就是我们时时刻刻缘念佛、菩萨、善知识，这样子的话我们内心就会非常的安稳，就犹如走路一样，我不知道往哪里走，但是我跟着人走，那么他就敢去走。不然的话，一个人去走，他就会害怕，你看前面都没有人，是不是走到绝路上去？修学也是一样的。
如果我们很多人在修，很多人在走、在用功，大家就会越来越快乐，大家就越来越有希望。但是我们领头的人、领路的人，就非常不简单了，这要一种实际的功夫。反过来说，我们学习佛法、用功，上不了路，反反复复，容易退堕，就是自己认为说，我自己在路，自己在道，自己有一个很好的路。好像自己这种修法，这些路，别人都不如自己，然后你那边去用功，一天两天下去，一个月两个月，一年两年下去，到时候看一看，自己修了也害怕，这样子的话，修对了修错了，这样子修下去会怎么样？自己也搞不清楚。自己也没有信心，所以只要你自己认为对的那一点，你自己认为好的那一点，你自己有凭籍的那一点，这个就是你自己的慢心。最后这个人就会死在这一点上去。
所以我们佛法的一个解脱门，一个契入点，信心是枢纽。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，所有的佛法都是在佛的智慧这种教化之下去用功的，我们所有的人，都是跟佛学的，这法都是一样的，所有的祖师大德再至我们，都是根据这佛的法来学习的，所以我们只有真正非常地至诚恳切，向佛菩萨祈求、祈白，让我们自己的业障消除，让我们自己的烦恼能够淡化、断除，内在的智慧光明显现，而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分别，这样子的话，不知不觉就着相了。我们需要借境来明心，借境来转心，借境来启发和圆满我们内心的智慧和光明！
《佛光普照众生心》全文阅读结束。