..續本文上一頁活也好，日常的一切，都是需要去緣法，去用法。
佛陀來到世間，就是用佛光普照衆生、攝受衆生。所以我們常常在經典裏面看到佛說法的時候：大地放光、現瑞、種種的瑞相，那麼爲什麼會有這樣種種的不可思議的境界？這些不可思議的境界的出現，其目的也是爲了去感化衆生、度化衆生，讓衆生能夠非常容易去相信佛法。
五、契入佛法—我們內心的境界。
佛法我們能夠真正信解、真正去相應，它不在于有多少本，也不在于有多少卷，反過來說，如果我們不能契入，即便我們讀了很多本經，讀了很多本論，也未必我們真正是內心當中有佛法，這個小跟大，它有時候不好說的，怎麼樣子不好講呢？比如說我們滿屋子都是堆滿了經書，我們一個佛堂裏面都裝滿了經書，但是呢？一塊電腦的芯片，對不對？它可能只有一小塊，一小塊裏面，裝的東西可能比整個佛堂堆滿的經書，要多一百倍、要多一千倍都不止了。所以你從這個形象上面，你是看不出來的，看不出來到底你是滿屋子的經書比較多呢，還是我小小一塊芯片裏邊，裝的東西比較多。
但是我們一般的人，他就會在外在的形象上面去看待大小，他沒有實際上面認識到說，內涵的差異性、大跟小他看不出。也就是說，我們看到的大小，是在色法上面，是在物質方面去分別，他很難從境界上面去分別，這個就是一個很重要的因素。《華嚴經》裏面講：“于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪”，坐微塵裏能夠轉大*輪——現在用這個電腦，能夠可以說明。它一小點的東西，能夠包括一切。
所以我們在寺院裏邊聽經聞法，這些法的源頭，都是從佛陀那裏過來，佛陀的大圓滿覺那裏出來，從佛陀的智慧之光流露出來。它不是哪一個人發明的，是師師相傳、師師相通的。在不同的環境裏，在不同的時空狀態下，诠釋的方式方法不同，每個人體會不同，每個人的領納有深有淺、有多有少，而不在于佛法本身有多有少、有深有淺，它佛法深的部分也有、淺的部分也有、廣的部分也有、略的部分也有。只是我們願意、我們能夠，同佛法裏邊的哪一部分去相應。
比如佛法告訴我們，信心非常重要。信心就是種子，所有佛法的種子，都從信心開始。慈悲呢，就是種子的根。你有信心，沒有慈悲心，就猶如一棵樹一樣，它沒有根；智慧呢，就是樹身、樹的幹、樹的身體；智慧，方便呢，就是一棵樹的枝幹；布施、持戒、忍辱、精進、禅定，所有的這些，都是樹的葉，樹葉。這些樹葉，它有多有少、有疏有密；智慧、一切智、佛果，就是這棵樹上面所結的果，所以我們的信心、慈悲心、智慧、方便，還有布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，可以用一棵樹來比喻。那麼一棵樹來比喻的話，它是一環又一環的上去的，同時呢，它整棵樹又是一體的。
我們人，能夠從一棵樹上面得到啓示，從一棵樹身上來說明佛法，我們從這樣子的一個境界當中，更加感性地來理解佛法的內涵，更加簡易地來理解佛法的內涵。但是，我們要從更深層次上面來理解，就不是那麼簡單了，六道衆生，天、人、地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，還有四聖道：佛、菩薩、聲聞、緣覺，這十法界的衆生，十法界的衆生，就是我們生活的層次，我們生活的等差。
這些層次的不同，這些生活的等差，它在哪裏有差別呢？在精神領域，在精神境界上面的差別，而不是在物質上面的差別，地藏菩薩發大願——地獄未空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提，我不入地獄，誰入地獄？什麼意思呢？地藏菩薩雖然在地獄，但是他不受苦，他在地獄裏面度衆生，他是願力到地獄裏頭去，所以他能夠轉變那種外境，如果是一般的人，你造了業，下了地獄，那是業力下地獄，是要受苦。也就是地獄對佛菩薩來講，它也是一個境界了，他發願在地獄度衆生，就猶如佛陀發願，在娑婆世界度衆生一樣，他能夠度很多很多的衆生，但是呢不會再受苦，這個境界是有區別的，是境界上面的區別。
那我要說的什麼意思呢？就是佛法，是我們內心當中的一個境界。因爲我們常常說自己要對佛法很好地聞思修，我們經論哪來的？磁帶哪來的？我們不知道怎麼去聽，不知道怎麼思、聽聞、思維、修行、用法，都用不來。用不來的原因就是，不知道佛法是我們內心的一種境界，是指內心轉變的一個過程，是告訴我們如何來調心，如何來轉心，這樣子的一種經驗、心路曆程。而不是很機械地說，我要把哪幾句經文記住，我要把哪幾句話記住，死記硬背。死記硬背的話，你還是消化不了了，你還是領會不了了。只有真正進入到那樣子的一個境界當中去，才是有可能的。
六、煩惱及修行的經驗，及對叁寶、善知識的信心。
如果我們能夠非常清楚地覺察到自己的內心當中有問題，這些問題的原因是長期以來累積下來的，那麼在這方面我們有經驗，在修道方面我們沒有經驗，因爲我們沒有修過，我們修得不好。也就是在負面的方面、在煩惱的方面，我們有經驗，比如你要發脾氣了，你知道說我馬上要罵人，他還是知道了，但是他要是不罵的話，他受不了，是不是？甚至你這個人要說假話，也是知道的，但是覺得我還是說一點假話對自己比較好，他也是知道，他有經驗，就是做這些壞事他有經驗，做這些錯事他有經驗。他爲什麼有經驗呢，是等流下來的。甚至我們講一些好聽話，他也是有經驗的，他知道我這話怎麼說別人喜歡聽，一直在等流，他就有經驗，是不是？
那麼我們在戒定慧的修學上，沒有經驗、沒有等流，沒有很好的等流，這樣子的話就是我們在用功的時候，這種負面的煩惱的等流，會一直出現，它的作用會一直在産生，他的心念還是依然會在這些煩惱上面轉動，這個是自然而然的。而不是說自己要去顯現，他不去顯現，他這種等流的力量非常強，一直在推動。那麼這個時候我們在修行，我們在修心，如果我們不用祈求的辦法，不用皈依的辦法，內心裏面，沒有去緣念叁寶的時候，那麼我們所緣的內心裏面的這些佛法，是非常微弱的。因爲你很簡單地說，我今天要緣一個什麼法。但你真正去緣的時候，自己的心又跑偏了，又離開了，又跑到別的地方去了。反過來說，你別的煩惱又跑出來了，別的等流又下來了，只有一個非常強的一個力量——叁寶的力量，才能夠讓我們的心，進入菩提道，進入到一種佛法的意境當中去，讓我們從自己的一種心猿意馬的狀態，進入到佛法的一個境界當中去。
如果沒有真正根據善知識的指引，我們是很難去實踐佛法的，因爲這佛法是非常的微妙的，不可思議的。如果我們自己憑空去想象是很難的。因爲我們本身要發起一種修行的心就很不容易了，我們一天當中好不容易能夠發起真正要去修行這種心，你發起的時候，你還能夠修得起來，你又能夠用得上功，這都是非常不容易的。那我們只有真正這種心發起來的時候，在《華嚴經》裏面講，“主伴圓明”，什麼意思呢？如果我們衆生對佛菩薩來講，那佛菩薩就是主，我們就是伴，什麼意思呢？就是我們時時刻刻緣念佛、菩薩、善知識，這樣子的話我們內心就會非常的安穩，就猶如走路一樣，我不知道往哪裏走，但是我跟著人走，那麼他就敢去走。不然的話，一個人去走，他就會害怕，你看前面都沒有人，是不是走到絕路上去？修學也是一樣的。
如果我們很多人在修，很多人在走、在用功，大家就會越來越快樂，大家就越來越有希望。但是我們領頭的人、領路的人，就非常不簡單了，這要一種實際的功夫。反過來說，我們學習佛法、用功，上不了路，反反複複，容易退墮，就是自己認爲說，我自己在路，自己在道，自己有一個很好的路。好像自己這種修法，這些路，別人都不如自己，然後你那邊去用功，一天兩天下去，一個月兩個月，一年兩年下去，到時候看一看，自己修了也害怕，這樣子的話，修對了修錯了，這樣子修下去會怎麼樣？自己也搞不清楚。自己也沒有信心，所以只要你自己認爲對的那一點，你自己認爲好的那一點，你自己有憑籍的那一點，這個就是你自己的慢心。最後這個人就會死在這一點上去。
所以我們佛法的一個解脫門，一個契入點，信心是樞紐。釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，所有的佛法都是在佛的智慧這種教化之下去用功的，我們所有的人，都是跟佛學的，這法都是一樣的，所有的祖師大德再至我們，都是根據這佛的法來學習的，所以我們只有真正非常地至誠懇切，向佛菩薩祈求、祈白，讓我們自己的業障消除，讓我們自己的煩惱能夠淡化、斷除，內在的智慧光明顯現，而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分別，這樣子的話，不知不覺就著相了。我們需要借境來明心，借境來轉心，借境來啓發和圓滿我們內心的智慧和光明！
《佛光普照衆生心》全文閱讀結束。