..续本文上一页去的，“说法不对机，等同闲言语”，发挥不了作用的，我们不容易会有这种喜乐。
所以听法也好，说法也好，实际上也是一种缘而已。只是让我们内心能够更容易、更准确地来接受佛法，来听闻佛法，来缘到佛法，从而启发我们的信心，启发我们的道念，让我们内心更加清楚分明；而不是说，说法的人跟听法的人是对立的。实际上听的时候，听到能所双亡、非常投入、非常专注的境界时，我们的意根是根据这些声音走的，是根据声音里边的意义在走，根据声音里的佛法在缘；而不是缘到外在的一个人，外在一种声音。因为声音它有意思，有内涵，所以我们的心去缘它的时候，作用就不一样。如果我们的心缘到一个不是佛法的声音，是一个吵架的声音，骂架的声音，骂街的声音，批评人的声音，那么这个心，又是不一样的，它要么会拒绝，要么会反弹，要么就会起伏，产生烦恼，它不会宁静的。只有听法的时候，才能够让我们的内心宁静下来；只有听法的时候，才能够调伏我们的心态；只有听法的时候，才能够让我们的心念持续不断地都是善法、都是善良，非常地平稳。所以在听经闻法的时候，本身信解都具足，戒定慧都具足。因为听的时候，我们不打妄想，不乱说话，身体不乱动，我们非常地专心，我们同法相应，这本身就是一种很高很好的修行。
所以在寺庙里面听经闻法，绝对不要去理解成这个法师，今天是讲一个什么法类，今天是讲一个什么观点。你如果那样去安立、去分别，那么你的听闻都有问题，你的安立都有很大的问题，安立错了。你没有真正要去依教奉行，没有真正理解到这位法师是为我在说法；而认为在这个讲堂里头，可能这个法师是对大家讲的，不是对我讲的，这些都是要不得的。
四、佛光普照众生心，凡夫器劣乐小法
佛法是引导大家去解脱的，如何解脱？解脱烦恼，趣向菩提。《华严经》也是一样的，里面有那么多的菩萨，那么多的解脱门，普贤菩萨得一切解脱门。所谓得“一切解脱门”，指欲界、色界、无色界的有情，他都知道在怎样的一个缘起点上，去实现人生的解脱。解脱不是指人在走入绝境以后，走投无路的时候，才要想办法去解脱；而是在我们日常生活当中，就有解脱。在我们心情很好的时候，就有解脱；在我们身体非常健康的时候，就要去解脱；当我们听到佛法的时候，当我们接受佛法的时候，当我们真正用心在修行的时候，就是在解脱。一点一点在解脱，不能等到患了不治之症的时候，才想要解脱，才想要吃药。
我们解脱烦恼障，解脱所知障，解脱业障，烦恼障、业障、所知障消除之后，我们才能够彻底地远离痛苦，然后我们的智慧福德，才会越来越庄严，功德不断得到成就，“万德庄严”。没有一个境界不是佛菩萨的境界，没有一个境界不是华严的境界。山河大地、草木虫鱼，任何一件事，任何一样东西，任何一个人，都是在佛的智慧光明庇护之下的。无论是器世间、有情世间，还是正觉世间，都是在佛的智慧光明海当中的。
比如我们人的身体，四大假合，地水火风，也可以说是各种矿物质堆积在一起的。那么种种矿物质就是器世间的部分，但是这些器世间的部分，因为有心，因为有业，靠这个心来支持，所以我们的身体，这个血肉之躯，它就不同于其他的矿物质。我们身体的大部分都是水的成分，但是跟外界的水不一样，为什么呢？就是因为我们的心，我们的业力在起作用。我们的心是住在我们人的身体里，不一不异，一体的，假合的，色受想行识，地水火风。
那么，它跟佛法又有什么关系呢？当然有关系了。佛陀身、语、意三业，任运无间饶益有情，一切有情普摄护。因为有了我们的血肉之躯，我们有了眼根，所以看到佛像，我们就起清净心，就起恭敬心，就发起信心，这样我们就得到佛力的加持；因为耳朵没有聋，不是聋子，所以耳朵好，那么听到佛法，又得到佛陀法力，佛法光明的摄受、庇护；我们身体好，会拜佛，手脚麻利，会磕头，也是得到普摄护。因此，我们的这个身体，是在佛陀的智慧、光明普摄护下，来成就这些功德的。为什么我们磕头、念经、唱诵，心境会那么好呢？你去唱世间的流行歌曲，就不是那种心态。你看佛经的时候，同看小说的时候，是不同的心态，绝对是不一样的。所以我们整个的身心都是在佛的光明当中，只是我们不知道如何去体会，我们觉察不出来。
我们很容易把自己同佛菩萨对立起来，非常容易去埋怨、责怪佛菩萨对自己不灵验，佛法离自己很远；不知道这些都是在佛的智慧、光明海当中，他时时刻刻，都是在饶益我们。《法华经》五百弟子品里面讲：“诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议，知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。”“知众乐小法”，众生、大家，这些二乘，根器微劣，小根小器，小心小眼，没有大慈大悲，没有这样一个好的根器，接受不了佛法这样一个圆满的境界，体会不到的。
我们长期以来，在世间总是希望占一点小便宜，不要吃亏。就是说，能够得到一点点好处，就可以了，一点点好处就够了，自己够吃够用就好了，自己家里边几个人生活过好就好，就是很简单的。不容易再去扩展说，你家里边的人过好了，你的亲戚朋友，你的邻居，整个社会的人，大家都好，大家都信佛，大家都快乐、都平安，不容易这么去回向的。我们打普佛的时候，你作的回向都是自己家里边的好，自己家里边的人得到菩萨的保佑，你不容易把这种功德回向给一切有情，是不是？我们每天早晨做功课的时候，都是要祈求国泰民安、世界和平。所有的人，这种的心量是不一样的，绝对不一样的。这就是众生的我执、法执的一个非常坚强的一个表现。
其实佛菩萨对一切的人都是平等的，他光明遍照，只要你自己去接受，都是能够得到利益的，不会少的。所以释迦牟尼佛为了利益广大的有情，讲了那么多的佛法，这些佛法就要让我们去修行。
五、希求解脱增上生，欲证佛果莫喜足
修行的成就分成两个方面：一个方面是修得越来越好，一生比一生好，一世比一世好，就是我们常常谈到的生生增上，一生比一生殊胜；第二个更主要的目的是要让我们修行圆满，成就佛果。这两个是一体的。因为你一生一生越来越殊胜，一生一生都是在修行、在用法，最后的目的在哪里呢？是要成就佛果，这两个是联系在一起的。如果我们不能做到生生增上，那我们什么时候会成佛也很难讲。反过来说，我们不能一生比一生好，那我们的成佛更加遥遥无期。
如何做到生生增上？我们可以把时间放得近一点，应该要年年增上，一年比一年好；再近一点，应该月月增上，天天增上，“好好学习，天天向上”，时时刻刻都要向上，都要增上，都要越来越好。这样，我们同佛果的距离才会越来越接近，内心里边才会越来越真切，一生比一生好，一生比一生殊胜，一生比一生增上。
我们要有希求心，希求解脱心。希求解脱，得到解脱，需要方便和智慧。方便才能够产生出离心，但是必须依靠正见，才能够真正解脱。所以，实际上，解脱的核心是要靠智慧。菩提心是说我们的大乘发心，大乘发心也是方便品里面的一部分。方便是父亲，正见是母亲；方便是父，般若是母，诸佛从般若生，所以《般若经》名为佛母。
暂时的、一般的、微小的一些利益，在世间都是能够得到体验，能获得的。同样如此，我们遇到好人，遇到好事，甚至我们听闻到佛法，我们来到道场里头，也是能够做到的。比如说大家来到龙泉寺，在这样一个境界上，是能够感受到自己有收获、有快乐、有进步；但是，不能以此为满足。自己发心来到龙泉寺，自己的这些进步、努力、成长，是否能够生生增上呢？是不是在解脱自己呢？自己所做的这些，是否能够同佛果的成就联系起来？这些方面，我们更需要去思考。
这些思考清楚了，做了定解之后，下面的努力、发心，下面的承担和成就，才会更加踏实。否则，我们可能由一个不信佛的人，没有佛教信仰的人，信了佛，皈依了佛门，就会觉得佛法很容易成就；我们也有可能进到庙里面，一天两天，一年两年，就要解脱，就要开悟，就要如何地在佛门里边有大作为、有大成就。这样，不知不觉，我们就会把非常重要的一些前提以及根本忘记掉：三宝、善知识，佛法忘记掉，我们会把希求解脱忘记掉，我们会把生生增上忘记掉，我们会把成就佛果忘记掉，那就非常划不来。
六、依止师友勤自省，以法对治伏慢见
释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，忽然开悟，断除了一切的烦恼障、所知障、业障，成就无上正等正觉，调伏了所有的烦恼；但还是在有余依涅槃。所谓有余依涅槃，是指还有自己的色身存在。佛陀圆寂以后，他就进入了无余涅槃，就是他所有的色身，火化以后都成了舍利：佛指舍利、佛牙舍利……那样子一颗小小的舍利，两千多年来还在饶益多少的众生，全国的人民、全国的佛教徒、整个世界的佛教徒，都奉为至宝。任何一样国宝，都不好跟佛的舍利比。法门寺佛指舍利出访的时候，非常非常地隆重，场面极其的壮观。在唐朝的时候也是一样，当时皇帝请舍利到皇宫里边礼拜的时候，也是倾国倾城。那为什么会有那么大的作用？这都是佛陀的智慧、愿力，光明的遍照。因为众生对佛的舍利、对佛的法产生真正的信心，他就能够受益，他就能够得到欢喜，得到快乐，得到利乐。所以虽然佛陀涅槃了，但是佛法是永远存在的，它不会受到时间空间的影响，它一直都是存在的、没有减少的，就看我们自己的心，能不能去相应，我们的心要不要、有没有这方面的希求。
假如一个人只认识到自己是重要的，当然，也有可能认识到别人是重要的。但是，我们究竟要认识到什么才是最最重要的，根本的问题，我们是要究竟了解自己。了解自己什么呢？了解自己内心的状态。如何来了解自己的内心状态呢？自己无明不清楚，就需要别人来帮助了解自己，需要用佛法的智慧光明来洞照自己内心的黑暗。而不是在学了佛法以后，用佛法去看别人，用佛法去对照别人；是用佛法来看待自己，用佛法来认识自己。所有的众生都是我们行六度万行的境界，所有的众生都是我们用法的一个境界和环境，这样，我们对佛法才会有一个正确的认识。
一位法师，他不是一定要去要求居士对法师要有信心，法师更重要的是要让来听法的、在家的佛弟子们，要对佛法建立信心——更准确地来讲，就是对自己信仰的佛法，要有信心，这才是非常重要的。
假如我们不准备去追随、去依止善知识修行佛法，只是自己在修。那你纵然来到庙里头，很多人在一起，却以另外的一种眼光、心态，同其他的同行善友、法师相处，那么你内心里边就会觉得自己是一个非常孤独的人，甚至都有可能会觉得自己是一个异类、怪人。这样一个心态上面的安立，你到哪里，自然而然就会觉得好像我和别人都不一样，或者觉得别人学得都有问题。因为你没有把内心的一些深细的问题认识清楚：来到庙里面，同法师是一种什么关系？是一种什么安立？有没有安立？或者你安立错了。那这样的话，你怎么能够学得进去呢？你只有越来越孤单，越来越孤独。越来越孤独，至少不是大乘发心，至少不是大乘法，即便说一点没有错，那都是二乘的法。
大乘行者到哪里都能够同众生融为一体、打成一片，都是用缘起来关照的，都是通达空性的。所以，我们更需要进行自我的探索、自我的观察、自我的认识，从自己内心更深的层次来认识自己的心态究竟是怎么一回事；究竟怎样把我们的生命、生活、我们的修行、努力和发心紧密联系在一起。这才是缘起的道理。
修行不是一个人坐在那里苦思冥想。苦思冥想，也有可能会想出一些名堂出来。你坐在那边想，时间久了，不知不觉你会进入到一个自己的非常抽象的思考体系当中去。就是你利用了佛法的语言文字，你去缘这些语言文字，会变成一种符号，这些符号进入到自己的意识流当中去，然后你把它组装成为自己的一套冥想，成了自己的一套思维体系、思考模式。然后从具体的、现实的生活当中似乎是超越了，而实际上是进入到另外一个幻想中去。你自己的思维，自己内心里边的问题，完全同器世间和有情世间对立起来，这样的话，不是佛法了，这知见已经学得有问题了。
我们说，“一切有为法，如梦幻泡影”。所以说“如梦幻泡影”，因为它是无常的，是无我的，它是不实在的，我们不能当真的，它是能够改变的。所以我们要在改变的过程当中，让它越来越好，越来越清净、庄严、圆满，我们要去努力发心。而不是说，“一切有为法，如梦幻泡影”，我们坐在那里，如梦如化去想象。如果你那么去想象的话，你的佛法学得就非常成问题，成大问题。这样时间久的话，你对整个世间就会变得很绝望，非常地悲观，甚至自己的心，同有情众生、同世间完全对立，甚至完全隔绝。时间一长的话，你怎么会有动力呢？你怎么会有活力呢？你怎么会有热情呢？你怎么会有利人的心呢？怎么会有利益一切众生的心呢？这样的动机都是不现实的，都是学出很大问题的。
佛法是非常的殊胜、清净、圆满，不可思议，它绝对是一种经验的传递、经验的传授，薪火相传。自己拿来看一看，绝对进不去的，百分之百进不去的，误认为自己已经懂佛法了，误认为自己已经进入到佛法的堂奥。佛在世的时候，哪里有文字呢，没有经本，也没有录音带，更没有录像带了。完全要听佛说，说了以后，你去忆持，去忆念，照着佛菩萨的教授、教诫，去努力、去实践、去改进，这才是正确的。如果没有照着这种善知识的教授、教诫去实践的话，就容易自己凭空想象。因为在座的也都是学佛学了很多年了，就比较有这方面的心得和体验。
那我也希望大家能够学得越来越好，也有很多学得是正确的，学得是对路的，殊胜的部分。我所讲的是一些问题，这些问题表现的现象去掉了，这些问题对治了，那我们才会越来越好。法是对症下药的，是对治问题的，所以，我们要去探索自己内心的问题，检查一下自己有没有，有的话，怎么办？我们要不要改进？我们如何去改进？我们一定要改进。
阿弥陀佛！
《欲求菩提先立本 至心学佛生欢喜》全文阅读结束。