..續本文上一頁去的，“說法不對機，等同閑言語”，發揮不了作用的，我們不容易會有這種喜樂。
所以聽法也好，說法也好，實際上也是一種緣而已。只是讓我們內心能夠更容易、更准確地來接受佛法，來聽聞佛法，來緣到佛法，從而啓發我們的信心，啓發我們的道念，讓我們內心更加清楚分明；而不是說，說法的人跟聽法的人是對立的。實際上聽的時候，聽到能所雙亡、非常投入、非常專注的境界時，我們的意根是根據這些聲音走的，是根據聲音裏邊的意義在走，根據聲音裏的佛法在緣；而不是緣到外在的一個人，外在一種聲音。因爲聲音它有意思，有內涵，所以我們的心去緣它的時候，作用就不一樣。如果我們的心緣到一個不是佛法的聲音，是一個吵架的聲音，罵架的聲音，罵街的聲音，批評人的聲音，那麼這個心，又是不一樣的，它要麼會拒絕，要麼會反彈，要麼就會起伏，産生煩惱，它不會甯靜的。只有聽法的時候，才能夠讓我們的內心甯靜下來；只有聽法的時候，才能夠調伏我們的心態；只有聽法的時候，才能夠讓我們的心念持續不斷地都是善法、都是善良，非常地平穩。所以在聽經聞法的時候，本身信解都具足，戒定慧都具足。因爲聽的時候，我們不打妄想，不亂說話，身體不亂動，我們非常地專心，我們同法相應，這本身就是一種很高很好的修行。
所以在寺廟裏面聽經聞法，絕對不要去理解成這個法師，今天是講一個什麼法類，今天是講一個什麼觀點。你如果那樣去安立、去分別，那麼你的聽聞都有問題，你的安立都有很大的問題，安立錯了。你沒有真正要去依教奉行，沒有真正理解到這位法師是爲我在說法；而認爲在這個講堂裏頭，可能這個法師是對大家講的，不是對我講的，這些都是要不得的。
四、佛光普照衆生心，凡夫器劣樂小法
佛法是引導大家去解脫的，如何解脫？解脫煩惱，趣向菩提。《華嚴經》也是一樣的，裏面有那麼多的菩薩，那麼多的解脫門，普賢菩薩得一切解脫門。所謂得“一切解脫門”，指欲界、色界、無色界的有情，他都知道在怎樣的一個緣起點上，去實現人生的解脫。解脫不是指人在走入絕境以後，走投無路的時候，才要想辦法去解脫；而是在我們日常生活當中，就有解脫。在我們心情很好的時候，就有解脫；在我們身體非常健康的時候，就要去解脫；當我們聽到佛法的時候，當我們接受佛法的時候，當我們真正用心在修行的時候，就是在解脫。一點一點在解脫，不能等到患了不治之症的時候，才想要解脫，才想要吃藥。
我們解脫煩惱障，解脫所知障，解脫業障，煩惱障、業障、所知障消除之後，我們才能夠徹底地遠離痛苦，然後我們的智慧福德，才會越來越莊嚴，功德不斷得到成就，“萬德莊嚴”。沒有一個境界不是佛菩薩的境界，沒有一個境界不是華嚴的境界。山河大地、草木蟲魚，任何一件事，任何一樣東西，任何一個人，都是在佛的智慧光明庇護之下的。無論是器世間、有情世間，還是正覺世間，都是在佛的智慧光明海當中的。
比如我們人的身體，四大假合，地水火風，也可以說是各種礦物質堆積在一起的。那麼種種礦物質就是器世間的部分，但是這些器世間的部分，因爲有心，因爲有業，靠這個心來支持，所以我們的身體，這個血肉之軀，它就不同于其他的礦物質。我們身體的大部分都是水的成分，但是跟外界的水不一樣，爲什麼呢？就是因爲我們的心，我們的業力在起作用。我們的心是住在我們人的身體裏，不一不異，一體的，假合的，色受想行識，地水火風。
那麼，它跟佛法又有什麼關系呢？當然有關系了。佛陀身、語、意叁業，任運無間饒益有情，一切有情普攝護。因爲有了我們的血肉之軀，我們有了眼根，所以看到佛像，我們就起清淨心，就起恭敬心，就發起信心，這樣我們就得到佛力的加持；因爲耳朵沒有聾，不是聾子，所以耳朵好，那麼聽到佛法，又得到佛陀法力，佛法光明的攝受、庇護；我們身體好，會拜佛，手腳麻利，會磕頭，也是得到普攝護。因此，我們的這個身體，是在佛陀的智慧、光明普攝護下，來成就這些功德的。爲什麼我們磕頭、念經、唱誦，心境會那麼好呢？你去唱世間的流行歌曲，就不是那種心態。你看佛經的時候，同看小說的時候，是不同的心態，絕對是不一樣的。所以我們整個的身心都是在佛的光明當中，只是我們不知道如何去體會，我們覺察不出來。
我們很容易把自己同佛菩薩對立起來，非常容易去埋怨、責怪佛菩薩對自己不靈驗，佛法離自己很遠；不知道這些都是在佛的智慧、光明海當中，他時時刻刻，都是在饒益我們。《法華經》五百弟子品裏面講：“諸比丘谛聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議，知衆樂小法，而畏于大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。”“知衆樂小法”，衆生、大家，這些二乘，根器微劣，小根小器，小心小眼，沒有大慈大悲，沒有這樣一個好的根器，接受不了佛法這樣一個圓滿的境界，體會不到的。
我們長期以來，在世間總是希望占一點小便宜，不要吃虧。就是說，能夠得到一點點好處，就可以了，一點點好處就夠了，自己夠吃夠用就好了，自己家裏邊幾個人生活過好就好，就是很簡單的。不容易再去擴展說，你家裏邊的人過好了，你的親戚朋友，你的鄰居，整個社會的人，大家都好，大家都信佛，大家都快樂、都平安，不容易這麼去回向的。我們打普佛的時候，你作的回向都是自己家裏邊的好，自己家裏邊的人得到菩薩的保佑，你不容易把這種功德回向給一切有情，是不是？我們每天早晨做功課的時候，都是要祈求國泰民安、世界和平。所有的人，這種的心量是不一樣的，絕對不一樣的。這就是衆生的我執、法執的一個非常堅強的一個表現。
其實佛菩薩對一切的人都是平等的，他光明遍照，只要你自己去接受，都是能夠得到利益的，不會少的。所以釋迦牟尼佛爲了利益廣大的有情，講了那麼多的佛法，這些佛法就要讓我們去修行。
五、希求解脫增上生，欲證佛果莫喜足
修行的成就分成兩個方面：一個方面是修得越來越好，一生比一生好，一世比一世好，就是我們常常談到的生生增上，一生比一生殊勝；第二個更主要的目的是要讓我們修行圓滿，成就佛果。這兩個是一體的。因爲你一生一生越來越殊勝，一生一生都是在修行、在用法，最後的目的在哪裏呢？是要成就佛果，這兩個是聯系在一起的。如果我們不能做到生生增上，那我們什麼時候會成佛也很難講。反過來說，我們不能一生比一生好，那我們的成佛更加遙遙無期。
如何做到生生增上？我們可以把時間放得近一點，應該要年年增上，一年比一年好；再近一點，應該月月增上，天天增上，“好好學習，天天向上”，時時刻刻都要向上，都要增上，都要越來越好。這樣，我們同佛果的距離才會越來越接近，內心裏邊才會越來越真切，一生比一生好，一生比一生殊勝，一生比一生增上。
我們要有希求心，希求解脫心。希求解脫，得到解脫，需要方便和智慧。方便才能夠産生出離心，但是必須依靠正見，才能夠真正解脫。所以，實際上，解脫的核心是要靠智慧。菩提心是說我們的大乘發心，大乘發心也是方便品裏面的一部分。方便是父親，正見是母親；方便是父，般若是母，諸佛從般若生，所以《般若經》名爲佛母。
暫時的、一般的、微小的一些利益，在世間都是能夠得到體驗，能獲得的。同樣如此，我們遇到好人，遇到好事，甚至我們聽聞到佛法，我們來到道場裏頭，也是能夠做到的。比如說大家來到龍泉寺，在這樣一個境界上，是能夠感受到自己有收獲、有快樂、有進步；但是，不能以此爲滿足。自己發心來到龍泉寺，自己的這些進步、努力、成長，是否能夠生生增上呢？是不是在解脫自己呢？自己所做的這些，是否能夠同佛果的成就聯系起來？這些方面，我們更需要去思考。
這些思考清楚了，做了定解之後，下面的努力、發心，下面的承擔和成就，才會更加踏實。否則，我們可能由一個不信佛的人，沒有佛教信仰的人，信了佛，皈依了佛門，就會覺得佛法很容易成就；我們也有可能進到廟裏面，一天兩天，一年兩年，就要解脫，就要開悟，就要如何地在佛門裏邊有大作爲、有大成就。這樣，不知不覺，我們就會把非常重要的一些前提以及根本忘記掉：叁寶、善知識，佛法忘記掉，我們會把希求解脫忘記掉，我們會把生生增上忘記掉，我們會把成就佛果忘記掉，那就非常劃不來。
六、依止師友勤自省，以法對治伏慢見
釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，忽然開悟，斷除了一切的煩惱障、所知障、業障，成就無上正等正覺，調伏了所有的煩惱；但還是在有余依涅槃。所謂有余依涅槃，是指還有自己的色身存在。佛陀圓寂以後，他就進入了無余涅槃，就是他所有的色身，火化以後都成了舍利：佛指舍利、佛牙舍利……那樣子一顆小小的舍利，兩千多年來還在饒益多少的衆生，全國的人民、全國的佛教徒、整個世界的佛教徒，都奉爲至寶。任何一樣國寶，都不好跟佛的舍利比。法門寺佛指舍利出訪的時候，非常非常地隆重，場面極其的壯觀。在唐朝的時候也是一樣，當時皇帝請舍利到皇宮裏邊禮拜的時候，也是傾國傾城。那爲什麼會有那麼大的作用？這都是佛陀的智慧、願力，光明的遍照。因爲衆生對佛的舍利、對佛的法産生真正的信心，他就能夠受益，他就能夠得到歡喜，得到快樂，得到利樂。所以雖然佛陀涅槃了，但是佛法是永遠存在的，它不會受到時間空間的影響，它一直都是存在的、沒有減少的，就看我們自己的心，能不能去相應，我們的心要不要、有沒有這方面的希求。
假如一個人只認識到自己是重要的，當然，也有可能認識到別人是重要的。但是，我們究竟要認識到什麼才是最最重要的，根本的問題，我們是要究竟了解自己。了解自己什麼呢？了解自己內心的狀態。如何來了解自己的內心狀態呢？自己無明不清楚，就需要別人來幫助了解自己，需要用佛法的智慧光明來洞照自己內心的黑暗。而不是在學了佛法以後，用佛法去看別人，用佛法去對照別人；是用佛法來看待自己，用佛法來認識自己。所有的衆生都是我們行六度萬行的境界，所有的衆生都是我們用法的一個境界和環境，這樣，我們對佛法才會有一個正確的認識。
一位法師，他不是一定要去要求居士對法師要有信心，法師更重要的是要讓來聽法的、在家的佛弟子們，要對佛法建立信心——更准確地來講，就是對自己信仰的佛法，要有信心，這才是非常重要的。
假如我們不准備去追隨、去依止善知識修行佛法，只是自己在修。那你縱然來到廟裏頭，很多人在一起，卻以另外的一種眼光、心態，同其他的同行善友、法師相處，那麼你內心裏邊就會覺得自己是一個非常孤獨的人，甚至都有可能會覺得自己是一個異類、怪人。這樣一個心態上面的安立，你到哪裏，自然而然就會覺得好像我和別人都不一樣，或者覺得別人學得都有問題。因爲你沒有把內心的一些深細的問題認識清楚：來到廟裏面，同法師是一種什麼關系？是一種什麼安立？有沒有安立？或者你安立錯了。那這樣的話，你怎麼能夠學得進去呢？你只有越來越孤單，越來越孤獨。越來越孤獨，至少不是大乘發心，至少不是大乘法，即便說一點沒有錯，那都是二乘的法。
大乘行者到哪裏都能夠同衆生融爲一體、打成一片，都是用緣起來關照的，都是通達空性的。所以，我們更需要進行自我的探索、自我的觀察、自我的認識，從自己內心更深的層次來認識自己的心態究竟是怎麼一回事；究竟怎樣把我們的生命、生活、我們的修行、努力和發心緊密聯系在一起。這才是緣起的道理。
修行不是一個人坐在那裏苦思冥想。苦思冥想，也有可能會想出一些名堂出來。你坐在那邊想，時間久了，不知不覺你會進入到一個自己的非常抽象的思考體系當中去。就是你利用了佛法的語言文字，你去緣這些語言文字，會變成一種符號，這些符號進入到自己的意識流當中去，然後你把它組裝成爲自己的一套冥想，成了自己的一套思維體系、思考模式。然後從具體的、現實的生活當中似乎是超越了，而實際上是進入到另外一個幻想中去。你自己的思維，自己內心裏邊的問題，完全同器世間和有情世間對立起來，這樣的話，不是佛法了，這知見已經學得有問題了。
我們說，“一切有爲法，如夢幻泡影”。所以說“如夢幻泡影”，因爲它是無常的，是無我的，它是不實在的，我們不能當真的，它是能夠改變的。所以我們要在改變的過程當中，讓它越來越好，越來越清淨、莊嚴、圓滿，我們要去努力發心。而不是說，“一切有爲法，如夢幻泡影”，我們坐在那裏，如夢如化去想象。如果你那麼去想象的話，你的佛法學得就非常成問題，成大問題。這樣時間久的話，你對整個世間就會變得很絕望，非常地悲觀，甚至自己的心，同有情衆生、同世間完全對立，甚至完全隔絕。時間一長的話，你怎麼會有動力呢？你怎麼會有活力呢？你怎麼會有熱情呢？你怎麼會有利人的心呢？怎麼會有利益一切衆生的心呢？這樣的動機都是不現實的，都是學出很大問題的。
佛法是非常的殊勝、清淨、圓滿，不可思議，它絕對是一種經驗的傳遞、經驗的傳授，薪火相傳。自己拿來看一看，絕對進不去的，百分之百進不去的，誤認爲自己已經懂佛法了，誤認爲自己已經進入到佛法的堂奧。佛在世的時候，哪裏有文字呢，沒有經本，也沒有錄音帶，更沒有錄像帶了。完全要聽佛說，說了以後，你去憶持，去憶念，照著佛菩薩的教授、教誡，去努力、去實踐、去改進，這才是正確的。如果沒有照著這種善知識的教授、教誡去實踐的話，就容易自己憑空想象。因爲在座的也都是學佛學了很多年了，就比較有這方面的心得和體驗。
那我也希望大家能夠學得越來越好，也有很多學得是正確的，學得是對路的，殊勝的部分。我所講的是一些問題，這些問題表現的現象去掉了，這些問題對治了，那我們才會越來越好。法是對症下藥的，是對治問題的，所以，我們要去探索自己內心的問題，檢查一下自己有沒有，有的話，怎麼辦？我們要不要改進？我們如何去改進？我們一定要改進。
阿彌陀佛！
《欲求菩提先立本 至心學佛生歡喜》全文閱讀結束。