各位同修、各位同學：
一、欲求菩提先立本，至心學佛生歡喜
我們學習佛法要先做決定，就是自己決定要修行成佛。修行是不是會成佛，學佛能不能成佛，實際上還有很多人，未必能夠完全相信。意思是說：一方面，我們沒有做出決定，想要成佛；一方面，我們沒有真正相信，學佛成佛這一意義，只是要在精神領域提升一下心靈，改變一點自己的認識，端正一下自己的態度。
偶爾我們也會說，自己確實需要經過一番改變、一番努力，但是究竟要如何改變、如何努力，不知道，請法師們爲我開導，等等。這個問題表面上看是沒有錯的，我要好好追求進步，我要好好改變自己，我要好好努力，好好發心；那實際上，改變也好，努力也好，發心也好，提升也好，這只是一個方法，用功的方法、方式，只是一個過程，一個宗教行爲，或者說內心的行爲，你只是需要這樣的一種修行的行爲去努力。
那麼，究竟修行的行爲是什麼，究竟什麼樣子才算修行，究竟修行是不是爲了成佛？不知不覺，還是繞開了這個主題。這表明我們對自己所信仰的宗旨，我們的終極目標，還不明確。沒有真正對法殊勝、人殊勝，産生信心，做了定解。對這樣一個重要的、重大的信仰上面的問題，沒有定解，而是在些枝末的方式方法上做考究，這是我們的無明所在。
如果我們真正從內心、從生命的深層次上認識到佛法是最核心的內容，自己就不會被動，就不會放逸懶惰，就不會僅僅在日常生活的一些雞毛蒜皮的小事情上去分別。因爲解脫道、菩提道，它本來就不是一般意義上的、世間的善惡是非。世間的善惡是非，根據佛法的標准來看，都是衆生的無明煩惱。它不是無漏法，它更不是無漏的無爲法。所以我們內心只有真正向佛法方面靠攏，想要成佛，才會有一顆真正意義上的歡喜心。
從另外一個角度來講，我們不能持續地用功，不能非常有興趣地修行，不能天天修行，原因就是修行産生不了歡喜、産生不了好樂。就是學的時候很苦惱，修行的時候也很苦惱，內心依然同沒有學的時候一樣。這樣下去，時間久了，就會覺得學習佛法是一個很耗費時間的事情，並且不能得到明顯的進步。
二、常觀自心作病想，遵師言教醫藥想
實際上，我們每一個人，就猶如一個病人一樣。一個生病的人，如果被病魔折磨，就會非常地痛苦。那要想減輕、消除疾病的痛苦，需要吃藥，持續不斷地吃藥，要根據醫生的要求，來進行服藥。一天吃幾次，幾點鍾吃，飯前還是飯後吃；用多少藥量，什麼藥跟什麼藥可以搭配，什麼藥跟什麼藥不能搭配……都有嚴格的要求。我們的心無始劫以來，一直都是被貪欲、嗔恚、無明……種種的煩惱魔，折磨、幹擾、侵襲，內心的痛苦非常地深重，非常地多。可惜的是，我們不容易發起持續不斷用藥的這種心，吃藥的這種心，對治的這種心，用法的這種心。更多的情況下，只是希望吃一次藥就萬病皆除，這可能嗎？可能性不是很大。那麼重的病，那麼多的病，一天兩天吃藥就會好嗎？這是很不現實的問題。除非說，我們多少生、多少世以來，一直在修行，今天豁然開朗，都貫通了，業障都消除了。不然的話，是不可能的了。
我們沒有很好地修持、用功努力，實際上還是對業果不相信。認爲自己的這些困難、問題、負面的情緒，生活上的種種的不足和缺陷，都是別人給自己造成的，別人給自己帶來的，或者說是社會影響我們。很容易去責怪別人、埋怨別人，從而逐步逐步對佛法産生懷疑，信仰退失，對社會、對他人産生不信任。對人、對法都懷疑，這是我們在學佛法的過程當中，內心很微細的、很嚴重的、也是非常有害的變化。就是不知不覺，我們沒有根據醫生的要求、醫生所開列的藥方在服藥，而是我們自己隨便在吃藥，吃錯了、吃偏了；或者說我們沒有按時吃藥，沒有吃足夠的藥：這些都是問題。
《廣論》裏邊講：“于說法師作如醫想，如遭極重風膽等病，若得會遇，發大歡喜，隨教聽受恭敬承事，如是于宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持爲莊嚴，依教奉行，恭敬承事。”就是說，我們對善知識，應該當醫生想，就如我們患非常嚴重的病一樣。那我們遇到善知識，會有很大的歡喜心，就猶如極重病人遇到名醫，那我們生命有救了。
同樣如此，我們學佛法的人、佛弟子遇到善知識、遇到法師，是否能夠發起如患重病的病人遇到醫生那樣一種高興的心情？遇到善知識之後，要隨教聽受，而不是說，自己喜歡聽什麼。善知識告訴我們的，就是最重要的，就是我們的問題、病根之所在。如何指導我們，我們都要隨順、聽受，要聽進去，領納善知識爲我們教授的佛法，然後非常認真地恭敬承事。如果照著這樣去做，就會有實際的、真正的受用、幫助，我們很多問題就能夠得到化解。否則，就會發生什麼問題呢？這個病想上面談道：“既會遇已，莫覺如負擔，應持爲莊嚴”，我們不能夠照著善知識的言教去實踐的話，不知不覺，會覺得是一種負擔。
覺得是一種負擔，什麼意思呢？就是在道場裏頭法師告訴我們怎麼做，那我們要不要去做呢？不去做，又不好意思；去做呢，自己又心不甘、情不願；又覺得這樣子是不是如法，這樣是不是同佛法相應，這樣是不是修行。我們天天在討論，天天在幹活，是不是修行？天天在念經，是不是修行？天天在互動，是不是修行？我們在供花、供水，是不是修行？都會有懷疑了。實際上，不能依教奉行，不能真正以一種恭敬心去承事，那完全同佛法的教授、同道次第的教授，是背道而馳的。
做病想不等于說，讓你認識到自己有病，自己有煩惱，要吃藥而已。我們把煩惱比喻成病，佛法比喻成藥，如理、如法、如量，就是我們吃的藥，要吃真正的藥，吃的不是假藥，並且要按時服藥，要根據醫生的要求吃藥，要持之不懈地吃藥，持之以恒地吃藥。這個醫生和藥，對自己來講都是非常重要的、非常珍貴的。
醫生就是人，藥就是法，是最爲殊勝的，最爲珍貴的。而實際上，我們何時生起這樣的心呢？我們非常容易把這樣的一種教授，理解成我們有病；很難去理解成醫生的重要，醫藥的重要、珍貴。如果沒有醫生，如果沒有醫藥，沒有佛法，沒有善知識，那我們的我慢就摧服不了，“智者定應摧我慢”。我們就會認爲：自己有了佛法，這個佛法就在自己的心裏，我們已經有了，必須按照那樣去做；就會變成：本來內心裏頭沒有實際意義上的佛法，我們只是道聽途說，從書本上面看兩句，就會以爲是自己悟出來的佛法；沒有那種真正的境界，而當成自己有那種境界。這是一種錯覺，很嚴重的錯覺。如果你照著自己這種錯覺去走、去修、去做，怎麼可能會有成就呢？這絕對不可能的事情，是非常大的一種愚癡。所以我們學習佛法，只有將過去自己種種的心得、經驗，世間的生活、工作、學習，以及自己在世間所有的成就，當成是自己生命的附帶部分，而不是主要部分，不是核心內容。我們生命的中心，所需要的是佛法。只有這樣，佛法才能夠同自己的生命相結合，我們內心才會有真正的活力和熱情，才能夠真正發起這種心：向佛菩薩學習。唯有在這樣的一種心性當中，我們內心的狀態才有可能逐步逐步同佛菩薩的境界去相應。
叁、講聞正法旨歸同，契機說法如理聽
我們在讀經的時候、聽開示的時候、拜佛的時候、集資糧的時候，並不是一定要有一個人一直在爲自己解說，這個事情做完了再做什麼，那個事情做完了再做什麼；而更多的情況下，是在啓發我們的智慧，破除我們的無明。如果我們聽了佛法，我們用功，無明破除不了，煩惱依然是煩惱，這就不是我們聽經聞法的目的了。
我們聽經聞法，是爲了讓大家生起好樂心，生起對法的希求心，內心與佛法相應。而不是說讓大家去接受一個說法師的概念，更不是讓大家來贊成、承許說法師的一個觀念。反過來說，我爲大家講開示的時候，不是要讓大家來接受我的觀點，不是讓大家來贊成我的一些觀念；而是我們在聽的時候，是不是有歡喜心、好樂心，內心裏面能不能開朗，無明能不能去除；就是從自己學佛修行的心路曆程上，跟大家進行分享，讓各位同修能夠作爲一種參照，更加容易趣入解脫道、菩提道，讓內心更加有一個方向感，越來越笃定，越來越踏實，這才是更主要的。因爲聽法跟說法是一樣的，你聽的是法，我說的也是法；你聽法靠耳根，我說法是靠舌根；舌根跟意根是有關系的，耳根跟意根也有關系。意根所緣的念的是佛法，講出來才是佛法；反過來說，耳根也要靠意根，意根去緣念到佛法的時候，你才能夠聽到佛法。什麼意思呢？就是我們實際上，靠的都是意根，靠的是意識，靠的都是心，我們用自己的心來體會佛法。
佛法從佛陀開始一直下來，所有的菩薩祖師們傳遞下來，我們的心在接受體會這些佛法的時候，把它講出來，那大家聽的時候，在時間上是同時的——就是我說話的時間，跟你聽話的時間，是同一個時間。我說的時候，是根據佛菩薩的意思理解之後來講；那麼你們聽的時候，也是同一個時間。我說的時候是根據佛的法來說，你們聽的時候，也是根據佛說的法來聽；只是你們聽的時候，是根據我自己在理解以後，根據自己的體會說出來的，你們是根據這樣一個因緣來領納佛法。但是從另外一個方面來講，說的人，聽的人，實際上都是在聽佛說法，依然還是在聽佛的法。不可能另外講出一套什麼佛法出來，另外再去發明一個叁藏十二部以外沒有的道理，這是不可能的事情。只是說此時此刻，我們的這些當機衆的病是什麼，根基是什麼，因緣是什麼，善根是什麼；在佛法的大海當中，叁藏十二部當中，哪些法類是我們最爲需要的，哪些藥是我們最爲需要的；我們此時此刻要吃什麼藥，才能夠對機、才能夠對症，這是很重要的、非常重要的。佛法如果不對機的話，接受不進…
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