如何對治現世貪著
各位同修、各位同學：
一、痛苦來自于將緣起無自性執爲真實；分析這種認知的過程。
佛法可以分爲：有爲法、無爲法。有爲法的特點，根據生住滅因緣來建立一切的法都是由因緣生。那麼因又從哪裏來呢？這個因跟那個因又是相關的——我們常常說，“種瓜得瓜，種豆得豆。”你種下去的是瓜的種子，收獲的也是瓜；你種下去是西瓜的種子，結的果也是西瓜；種下去是冬瓜的種子，結果也是冬瓜；種下去是黃豆，收獲也是黃豆；種下去是綠豆，收獲也是綠豆．．．．這個種子，它跟去年的種子，跟前年的種子，跟前幾年的種子，一直如此等流下去的．．．．種子的力量一直延續下去，沒有開始，也沒有結束，無始無終．．．
有爲法，都是在這樣一個無始無終的時空狀態下相依共存，它沒有第一因，沒有最初的開始。這個因要變成果，需要很多的緣：一顆種子，是一個因，需要泥土，需要水份，需要陽光，需要肥料，需要人工的培植、照顧。。。等等，所有這一切都是外緣，因緣和合才能夠産生結果。我們的心也是一樣，一直在等流下來，一直在延續下去，它不會無緣無故的，也不會忽然間我們就會有一個什麼念頭，忽然間，我們會有一個什麼奇思怪想，這都是有一定的原因的，都是有因果循環道理，只是我們了解不到，體會不出來，感受不到。緣起法——外在的事物是緣起法，我們內心世界也是緣起法。
佛陀說，見緣起即見法，見法即見佛。我們看到佛，不僅僅是看到他的形象，看到他的外表，就見到佛的法，佛的道路。佛要告訴我們什麼？佛希望我們做什麼？我們能不能做得到？我們做得怎麼樣？做得好不好？根據什麼原則去做呢？根據什麼標准去做呢？就是要根據緣起的道理，根據因果的法則，緣起的道理——就是正見，一切有爲法，生、住、滅的過程，所存在的種種現象，我們了解清楚了，我們能夠把握得住，我們不迷茫、不迷惑，就名爲世間清淨正見。
那麼這種法由因緣而産生，它的安立也是根據因緣的和合來安立，都是沒有自性的，沒有它的本性——諸法因緣和合而有的現象，沒有其體性。我們了解到了，我們通達了這種正見，就叫做出世間清淨的正見。
緣起因果的道理，世間清淨正見，通達它無自性，那就是更高一層。所謂無自性，就是觀照它是空性，我們觀察它是空性的時候，不是說從道理方面去說明，它是空的，也不是說從理論方面去建立它是空性，而是從內心裏頭，自己真正覺悟到、覺察到，它的無常，覺察到它的不實在，覺察到緣起的如幻如化，不真實．．．我們內心裏面真正把握得住，認可了這樣的一些道理。我們很多的痛苦，很多的問題，就是把世間這些緣起因果所表現出來的現象當真理，當真實，當成我們生活的目標，生命追求的對象，這就同佛法的本質，同佛法的要求，還有很遠很遠的距離。
世間上面，我們對一個境界的認識，都是要靠根、境、識——六根、六境、六識，根境識叁種和合，就産生觸，觸的作用，我們說觸境生心，我們看到一個什麼境界，聽到一個什麼境界，一個什麼聲音，然後內心裏面就會産生作意．．．所謂作意，就是去留心、去注意，留心注意以後，它才能進一步去領納。領納了，我們內心裏邊就會有那種形象産生．．．所以觸産生作意，作意産生感受，感受就是領納，領納産生想，想就是取相，內心裏邊就有那個法的形象，那個境界的相，相産生以後就造作，造作就是對我們內心裏邊的那種形象，進行分析、歸納、判斷，然後自己下一步決定：要怎麼做？通過身語去造作。
也就是說，觸、作意、受、想、思，這樣一個系列下來，首先跟觸有關系。比如我們在佛堂裏邊，聽經、聽課、誦經、拜佛，我們所接觸到的環境，就是一個清淨、如法、和合的環境，這樣的話，我們內心的作意，我們內心的感受，以及我們內心種種的形相，都是比較好，比較清淨的，比較如理的；反過來，我們在社會上的，一個非常嘈雜的境界當中，十分混亂的境界當中，汙濁不堪的境界當中，我們所接觸到的境界，都是不理想、不美妙，對身心極其不利的境界，這樣的話，我們的作意，我們的感受，我們內心裏面所接觸到的那些境界，也會很不好，所以，對于修學佛法來講，環境就極其重要。
修道環境的創造、培養、成就，能夠利益很多很多的人。有了這種氛圍之後，一個人要修道、要學習，要來體驗生活，他是靠整個的環境的、氛圍的熏陶，因爲我們這種氛圍非常好，道風非常的濃厚、純正、清淨，那這些力量從哪裏來呢？一方面我們大家的發心、用功、護持、帶動，我們爲什麼能夠發起這種心呢？原因是依教奉行。依什麼教呢？依善知識的言教。善知識的言教，又根據什麼來呢？根據佛法，根據祖師大德的修行經驗，我們所作所爲，就是有標准的，就是有根據的、有來源的，因爲我們有這樣的、法理的根據，有佛法的體會，有實際身、語、意叁業的造作，我們同佛法就相應。
一、 學佛法在心地上用功夫，不能用世間心智模式，應用心落實。
同佛的境界相應，就不會在很瑣碎的、很細微的、很沒有價值的事情上、枝節上，去計較、去分析，這是非常重要的。我們常常說，這一生當中，我們哪一些時間，是跟哪一些人相處？幾十年下來，可以從時間上面去分析，同自己相處的人，自己是不是很喜歡、很愛好、很渴求；或者說我們相處的周圍的這些人，可有可無；甚至不是那麼喜歡，乃至在我們整個生命的曆程當中，就沒有幾位讓自己覺得可以一直相處的人。世間上的這些朋友也是很有限的，甚至世間上的朋友，所追逐的目標、生活的方式都是無用、無益的。
作爲我們佛教徒來講，什麼樣的師、友，對自己學習佛法的幫助、成就，是至關重要的一個問題，常常自己學不下去，用功不能上路，並且常常會退失、退墮，不知道自己學對了、學錯了．．．許許多多的問題，就是因爲在學佛法的過程當中，存在的問題，不能及時同別人探討，及時向別人請教，也不能得到別人的幫助、指導，更沒有機會和能力，去分享同行善友學修佛法的心得和經驗。當然時間長了、久了，我們的問題就越積越多，我們內心的症結，就越來越堅固，無明煩惱越來越深重，越來越認不清修學佛法的路。
修學佛法本來是要在心地上面做功夫，向我們自己內心裏面尋找問題，世間上的知識、學問，是從外面看問題。我們學佛法以後，如果依然向外看問題，向外去認識，就非常容易把這些問題，說成是外在存在的，不容易把它當成是我們內心的問題，因爲你把它當成是外在的一個問題。猶如一個人來剝筍：一片一片地往內剝、剝一個筍也好，剝兩個筍也好；今年剝筍也好，明年剝筍也好；剝到最後一片的時候，他發現筍裏頭空無一物。也就是我們如果往外看問題，就是從外表來處理問題，就猶如我們剝筍一樣從外表，來解決問題，那麼一直往裏頭解決，解決到最後，發現沒有什麼問題。那個時候不等于說，我們就會悟到很多的道理，而恰恰等到那個時候，我們內心已經變成非常無奈，變成非常遲鈍、非常麻木、非常地混亂，甚至內心裏邊，已經很嚴重地受傷，沒有生機、沒有活力，內心不能緣善法。
好多學佛法的人，時間久了不僅僅不願意、不喜歡，同不學佛法的人相處，也不喜歡同學佛法的人相處。他覺得，你學的法門跟我法門不一樣，你學得那麼差，比不上我，不願意跟你相處；或者說我自己學得這麼差，學得這麼不好，跟你在一起，也會覺得很不好意思，也不願意跟你相處——就是學好、學不好，高低都不喜歡同別人相處。這就是我們知見上面的問題。學大乘佛法，慈悲心就是要培養我們面對所有人、所有事的一種能力，十方叁世一切諸佛，恒常無間饒益有情，一切時處普攝護——攝受衆生、護持衆生。讓我們的內心越來越寬廣，越來越廣大，越來越有智慧和力量；而不是學了佛法以後，把我們內心裹得越來越緊，繃得越來越緊，思想認識越來越機械、越來越單調，那都是在用心的過程當中，有問題；在修行的過程中，存在著障礙。
所以我們學修佛法，就要直接從內心著手，佛法的路子，根據道次第，在行持，不能落入到世間的心智模式陷阱當中去。世間的心智模式，不能用到佛法裏頭來，不能用到修行這方面來，不能跟修行的次第混爲一談。修行的次第，必須根據佛法來。世間的一種心理模式，是世間養成的習慣性。它又是從什麼地方來呢？是根據世間的人的種種的學習、生活、工作、行爲，然後總結出來，這樣的一套思考、思維、講說，這樣的模式。這種模式，在世間上來講是成立的，是有它的價值，也可以說是緣起法，是俗谛的內容。
但是這些東西也是空，它不是真谛的部分，它不是讓我們內心，能夠真正得到提升，無明煩惱得到破除——靠這種的方式、方法，是做不到的。反而讓我們的心又進入到另外一個誤區當中去，進入到一個更加堅固的誤區當中去。也就是說本來我們內心的煩惱無明狀態時起時落——沒有規則、沒有規範，那麼你有一套模式以後，讓那些亂七八糟的煩惱，全部組合在一起，成了規範，成了一套模式，我們的心就進入到那樣一套模式當中去。時間久了，佛法的一些名詞概念、術語、經論的文字，也有可能會變成自己世間心智模式組成部分——這個是非常有可能的，並且常常也會看得到、聽得到、感受得到。
如果我們真正符合佛法的原則、佛法的精神，根據佛法的教授去實踐，用心去落實，那麼這個人的行爲跟所有的人，絕對都是能夠相融、融合、圓融，相即不離；差別諸法在法性上面是平等的，在緣起上面有區別，在法性上、在空性上，是平等的，佛菩薩通達緣起，佛菩薩證悟到空性。所以呢對不同根基的衆生，他都知道如何去適應。我們學佛法，就是要逐步向這樣高的境…
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