..續本文上一頁確了，自然而然我們的學習、工作、生活、爲人處世，一切的一切就不會有問題。這些需要我們很認真去思考。究竟什麼是佛法，佛法就是要讓我們獲得這樣的一種覺悟、智慧。

　　那麼我們如何來獲得這種智慧和覺悟的能力呢？內心方面就是要從培養慈悲心開始。所謂慈悲心——大家都知道慈悲的定義——“慈能與樂，悲能拔苦”。慈悲本身跟苦樂有聯系，跟別人的苦樂有聯系，跟所有衆生的苦樂也有聯系，也就是說，我們的生命跟一切衆生的生命有聯系。所以成佛以後還是一樣要去度衆生，饒益有情。我們要成佛，也是要去度衆生，去饒益有情，才能夠廣集資糧。如果佛法不在自己的身心、生命上面去落實、去體現，它永遠同我們的生命是兩回事。那麼要在我們的生命當中去落實佛法，我們自己的生命、自己的身語意跟別人又有聯系了。如果跟別人聯系不起來，那佛法對我們個人來講也就用不出來，也就用不出去，你怎麼來消化佛法、怎麼來體現佛法？怎麼說明對佛法已經有悟了、入道了、入門了呢？這是很難的一件事情

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　　五、趣入圓滿華藏世界·構建無限生命藍圖

　　春節期間我們要念誦《華嚴經》。《華嚴經》裏面所描寫的是華藏世界不可思議的境界，非常地清淨、莊嚴、圓滿。華嚴的境界也就是佛教最完整的宇宙觀，這些世界是聖者覺悟以後告訴我們的。它對我們有什麼意義呢

　　我們不知道華藏世界，也不知道佛的世界到底是什麼，他這麼講是不是這回事我們也弄不清楚。既然是這樣子，那麼佛的世界也好，華藏世界也好，我們又如何來認識它呢？作爲一個人，每個人在自己的思想裏、生命裏應該有一個藍圖。什麼意思呢？比如說，我們要建一個大殿，蓋一座房子，要畫圖紙，要請人去設計。畫圖紙就要去想這個房子怎麼回事，什麼結構、什麼形狀、什麼顔色、多高、多長、多寬、門開哪裏、窗戶開到哪裏、裏面幾個房間、以後這些房間裏面要擺什麼東西……事先我們都想得很清楚，這是一個藍圖。如果事先我們都想不清楚，畫圖紙的人也很難畫，他只能根據自己的一些認識給你畫一個圖紙出來，然後施工人員根據這個圖紙去施工建設。這個房子當然也有可能造出來，但是跟自己的需要、自己的認識還是兩回事，不是我們真正最需要的。

　　一般的人只是說，我一生中要有什麼成就、要賺多少錢，在社會上面地位要多高、勢力有多大，把這個作爲目標，很難真正去建立一個比較好的世界觀。世界觀就是我們生命的藍圖，生命的圖紙，就是我根據這個圖紙來生活，根據我自己的藍圖來生活，這樣的生活才是有意義的。如果沒有這樣一套系統完整的生命藍圖，那我們的生活就是很瑣碎。佛法的生命藍圖是把依報和正報結合起來考慮的，所有外在一切跟我們正報聯系在一起，跟我們的心聯系在一起，跟我們的行爲聯系在一起。它不是專門說明外在世界是怎麼回事，外在的世界跟我們內心的世界是相聯系的。如何來聯系？是通過我們身語的造作，身語的行爲，通過業把它聯系在一起。

　　我們念誦《華嚴經》就是最好的一個寫照：依報正報莊嚴。然後我們怎麼修行，經裏都講得非常清楚，並且境界非常廣大，包容一切，是圓滿的教法。所以我們常常聽到一句話：“莊嚴國土，利樂有情。”那麼“莊嚴國土，利樂有情”就是依報正報的結合，依報正報的圓滿。我們在念誦的時候，在理解的時候，就是要把佛法這樣一個信仰建立在自己的生命的藍圖當中，才能夠真正莊嚴自己的人生。否則我們信仰的力量、信仰的內心世界就會很虛弱。只是說我以後要成佛，可佛怎麼回事？佛在天邊，碰不到摸不著。久而久之內心的力量是會越來越弱的。但是我們內心當中有一個佛的世界，有一個很具體的形象，這樣力量就更加強了，然後我們慢慢慢慢去調試。

　　六、依靠共業度脫生死·踐行聖言趣向菩提

　　我們常常講度衆生。過河要靠一只船，佛法就是一只船。但是，從此岸要到彼岸，光有船還不行，還要靠人在這邊去搖橹，靠人那邊去劃船。不會劃船的話，這個船可能還要翻過來，你一樣還會死，是不是？劃船、搖橹，這個就是用功，就是我們的修行。你慢慢地去搖，才能夠搖到對岸。你搖不好，它就去不了，它是辯證的。學佛法也不是那麼簡單就能夠到達對岸，弄不好還是會翻船，這個是真的。

　　那麼怎樣才比較保險呢？就是你在一只大船裏頭，很多人一起搖，你自己雖然不會搖，這個船也不會危險。只要這個指揮的人、指導的人有這個技術，他就能夠掌握方向。這裏就是說大乘法跟小乘法的一種區別。小乘法完全靠自力，靠個人的力量，靠別業；大乘法靠共業，就把我們業的力量融入到善法的共業當中。

　　那麼別業跟共業區別在哪裏？就是業的性質、業的行爲，這種行爲相應不相應。相應的話，它就融入到這種共業。不相應的話，你就是別業。就是哪怕人在一起做同樣一件事，心不在一起，業就不在一起。只要心在一起的時候，自然而然它業就相應了。比如說，我們大家都發同樣的心，那麼，在德塵居工作也好，在雲水堂工作也好，哪怕在內院工作也好，它都是一樣的——都是一個寺廟，都是爲叁寶做事，都是承事供養叁寶，都是佛門的淨地，都是共業。在同一個佛堂裏頭做事，你心不在一起，業也不在一起。心不在一起，即使在一個佛堂裏面掃地，肯定你掃你的，我掃我的，你掃一半，我掃一半，是吧？要麼，我掃我的，你掃你的，反正最後也把佛堂掃幹淨。但是，這兩個業它不相幹的，就是你做的事情跟我做的事情不相幹。

　　我們修行的目的就是要走聖者道，要順著聖者道去走才有希望。要順著聖者的道去走、去做、去實踐，就必須把我們的行爲同佛菩薩的行爲、同聖者的行爲去相應，這一點是非常重要的。同聖者的行爲去相應，比如佛菩薩告訴我們修行要怎麼修，做事要怎麼做，怎麼調心、怎麼用心、怎麼用功，那我們照著去做就是相應的。因爲這些經典是佛菩薩、祖師大德們講的，是他們語業的體現，寫成文字，我們照著去做，就跟這個業相應。我們相應就不會錯，相應就順著這個解脫道。相應不是說我們今天相應，明天不相應了。我們心心念念時時刻刻，一天又一天都是這樣用心，這樣是不會錯的。而不是說我們在佛門裏邊修行用功的時候，一定要怎麼樣……自己去講一套出來、搞一套出來，是絕對不可能的事情。我們凡人怎麼會有那種經驗呢？凡人只有凡人的那些經驗，絕對沒有聖者的經驗。更不是說，我們拿佛經上面的片言只語作爲一個借口，這個就是發菩提心，不是那麼簡單的事情。

　　我們常常說利益衆生、利他，利他不等于是菩提心。爲什麼說不能相等呢？因爲利他的人很多，不學佛法的人也有利他，是不是？社會上學其他宗教的人也有利他的。佛法所談到的利他有特定的含義——就是說去利樂有情，沒有條件。並且，自己要成就佛果，必須這麼做。那麼，利樂有情，就要利益他們一起來學佛法，去解脫生死求證涅磐，並且是心心念念這麼想的。而不僅僅是你沒有車費了，給你十塊錢；你沒有飯吃了，給你一盒盒飯；你沒藥了，給你一瓶藥……這就是菩薩？不可能那麼簡單。那世界上面所有人都是菩薩了。不是因爲是佛教徒，我給你一瓶藥，我就是菩薩了。那人家不是佛教徒，給你一瓶藥，他就不是菩薩。不是這麼來劃分的，是不是？當然，你給他一瓶藥也是利他，但利他不等于就是菩提心。

　　所以，我們要學大乘佛法。如何認識我們真的是大乘佛法、還是二乘法、凡人法，就要把整個概念搞清楚，然後看我們是跟哪一道相應。要走大乘道，要走成佛之道，那肯定要照這套去走，去實踐，才是有可能的、有把握的。如果不照這套去做，我們所有點點滴滴的經驗都是錯誤的，最後不能有成就，這個是真的。

　　七、于叁法印悟師友緣·依師友緣啓發淨信

　　佛法的最基本的理論，比如說叁法印——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。“諸行無常”是從時間上面來說明，一切有爲法刹那刹那在生滅，沒有固定不變的實體；“諸法無我”是從空間上面來說明，世間上面任何事物都是彼此相依共存的。所謂相依共存，就是說你自己存在的時候能不能感受到對方的存在，這是很重要的。如果你自己存在的時候不能感受到對方生命體的存在，不能感受到依報的存在和它的重要性，實際上就是對自己認識不清楚。因爲對方的存在、別人的存在、依報的存在、山河大地的存在、國土的存在，本身就是自己生命的一部分。

　　我們很多的痛苦、很多的煩惱，都是根源于什麼呢？我執、法執。就是覺得自己最重要，或者說我需要的東西對我來講是很重要。其實世界上面一切的現象、一切的事物都是相依共處的，不能說我需要的時候才覺得它重要，不需要的時候可以不去想它，可以不去要它，可以不去理它，不把它當回事，這肯定是不行的。

　　比如說，我們明天要吃飯，今天就要准備好米呀、油呀，看看有沒有菜，有沒有鹽，有沒有柴禾……肯定都要弄清楚，明天早上才有東西吃。今天我們如果沒有去檢查，明天到時候肯定吃不上，要麼就不夠吃，隨便缺少一個都不行，你都吃不了。這些物品、食物對我們都是有關系的。就是說，我們在一個團體當中，不需要很多人去關心這個問題，煮飯的人會去關心，炒菜的人會去關心，典座會去替我們關心。這就是說明一個團體的重要性——大家可以分工合作。而不是說這件事情跟我們沒有關聯，它都是有非常直接的關聯。我們很大的一個毛病和問題就是：我需要的東西趕緊給我，馬上能夠到我的手裏。常常說急求果相——你沒有前面的因，怎麼會跑到你的手上去？這是絕對不可能的事情。

　　學佛法，我們常常講師、法、友。這個師、友的緣是非常非常地關鍵。你這個緣份不好，佛法肯定學不進去；你這個緣份好就是說自己知道、曉得如何同別人去結緣，也就是如何跟別人去相處，如何跟不同的人、不同身份的人、不同層次的人去相處。那麼這有兩種不一樣的情況。一個是你在高位的時候你如何跟下位的人去相處；另一個是你在下位的如何跟高位的人去相處，這是非常重要的。

　　在高位的人跟下位的去相處，如何能夠相處好？很重要的一個認識就是說，在高位的時候不要認爲自己是在高位。比如說在學校裏面是老師講課，那麼自己如果認爲自己是老師，就要求學生如何來尊重你，如何來對你有禮貌，如何對你客氣。別人做不到，別人做不好，你就煩惱。那你當老師，跟這個學生說“我們是同學”，如果這麼去安立，就不會有問題。看所有人，大家都一樣平等。

　　那麼當學生，就是下位的人，對上位的人如何來認識呢？你就不能認爲“我們是平等”。認爲“我們是平等”的話，你絕對學不到東西，肯定老師不教你。這是很簡單的，對不對？如果說老師跟學生是平等的話，那你爲什麼要當學生呢？你可以畢業了，還再要學什麼？你沒有什麼要學的，根本沒有必要進學校。

　　這個道理是很簡單的事情。就是說老師可以當學生，但你學生不能說我就是老師。很重要的就是我們一個心態的問題。否則我們走出去的話，你這種心態它會等流。等流——你到哪裏都會說我比你好，我佛法學的比你好，我可以教你。自己的智慧之門就堵住了。怎麼能夠智慧增長、開啓智慧之門？不可能，因爲你到各個地方都覺得比別人高。別人是不是能夠當老師是別人的事情啊，不是我們的事情，明不明白？你總這樣認爲：一個老師專門就是教我，要對我如何如何，如果不是怎麼樣子的話，就會怎麼樣。這都是一種理想主義、一種幻想，都是不可能的。如果一個老師確實非常非常高量，他不可能就是專門教你一個。即便是專門教一個人，他也不可能是教你，這是肯定的，不是很簡單的事情。那麼如何讓這個高量的老師能夠教我？首先你緣份要好，這肯定的。用社會上面的語言來講就是關系要好。

　　首先你沒有這個緣，它就不相應。沒有這個緣，即便說你有這個主因，但缺乏外緣。那這個緣怎麼辦呢？我們就要去創造。所以我們在佛門裏邊信心、關心、禮拜、供養、承事等等，這些就是培養對師友的緣、對善知識的緣、對佛菩薩的緣，佛法才能夠生起來，信心才能夠生起。而不是說佛菩薩需要我們去關心，不是這麼一回事。我們真正的目的是培養對佛法的信心，佛法才能夠産生起來。

　　所以我們在寺廟裏邊學佛法，不是跟社會上面學知識，它兩回事的。學知識的話，靠我們的腦筋，靠我們的記憶能力，靠我們的思辯；學佛法是靠培養我們一個非常正確的心智模式。所謂心智模式就是智慧慈悲的這種能力——對所有的衆生都是慈悲心，非常有智慧，什麼事情怎麼處理，知道怎麼做。我們就是來擁有這種能力，而不是說我知道這個事怎麼做、那個事怎麼做，不是這樣的意思。事情沒有來你怎麼知道怎麼做？這個事情在不同的時空因緣下，處理是不一樣的，處理的方式跟結果都是不一樣的。但是知道怎麼做，就擁有這種能力。所以我們學佛法就要來得到這個能力。無常、無我，時間上面是無常，空間上面是無我，這兩個的統一是寂靜，涅槃寂靜。有情顛倒、執著諸法，有我、我所，所以起惑造業、流轉生死，內心不得寂靜，有很多的痛苦。而佛菩薩聖者他悟到，一切時候在時空狀態下的無常性、無我的特性，所以他內心就容易寂靜，煩惱就容易消除，痛苦就比較容易遠離。就能夠慢慢慢慢對佛法相應，慢慢慢慢來開發我們內心的世界，莊嚴自己的人生，讓自己的未來越來越充滿信心，越來越有希望，我們在現實生活當中的下手處、立足點越來越堅實。以此供養大家，阿彌陀佛！

　　願此殊勝功德，回向法界有情，盡除一切罪障，共成無上菩提！

《苦樂人生》全文閱讀結束。