不被六根蒙蔽

　　各位法師、各位同學，今天我們要來談一下佛法。 一、“華嚴”境界，衆生在佛慈悲攝護下；我們學習佛四智。

　　大家在念誦《華嚴經》，《華嚴經》在佛教裏面名爲經中之王：“不讀華嚴，不知佛富貴”。《華嚴經》有叁種版本：四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴叁種。就八十華嚴來講，它一共有七處九會，叁十九品八十卷，所謂“七處九會、叁十九品八十卷、四萬五千個偈”。“七處”是哪七處呢？——人間有叁處，天上有四處。“人間叁處”：菩提場、祇樹給孤獨園、普光明殿；“天上四處”：忉利天、夜摩天、兜率天、他化自在天。佛在菩提場一共講了六品，在祇樹給孤獨園講了一品，在普光明殿講了十八品，忉利天講了六品，夜摩天講四品，兜率天講叁品，他化自在天講一品……一共是叁十九品。釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候是在七個地方講——就是剛才談到的那七個地方，然後談了九會。

　　我們今天來學習這部《華嚴經》，非常地殊勝：寺廟裏面早晨、晚上，我們敲鍾、敲雲板的時候都要念：“大方廣佛華嚴經”、“華嚴會上佛菩薩”——念一個字敲一聲，念一個字敲一聲……由此可見它殊勝。那爲什麼我們敲鍾、敲雲板的時候都要念“大方廣佛華嚴經”、“華嚴會上佛菩薩”呢？菩薩、佛的境界是：“無緣大慈，同體大悲。”對衆生來講——“無緣、同體”；對佛菩薩來講——“大慈、大悲”。那是什麼意思呢？我們衆生與衆生之間，有些是有緣，有些沒有緣；有些緣份比較深，有些緣份比較淺；有些緣份比較近，有些緣份比較遠……就是說人有種種的差別——有遠近、有親疏、有內外、有上下、有高低、有智愚、有貧富……有種種的差別。

　　那麼，“同體”是什麼意思呢？對衆生來講，關系比較緊密、比較近的，感受就比較深，感受到好像我們大家是一起的；反過來呢？就是說我們這些人感受以外的那些人、那些事，那不是一體的，是異體。在《華嚴經》裏邊，它就是要說明這樣子的一些問題。衆生有種種的差別性，現象界的種種諸法的不同；對佛菩薩來講，不一樣——“無緣大慈，同體大悲”。所謂“無緣大慈，同體大悲”，也就是說，佛大慈大悲心——“大慈”就是佛；“大悲”，菩薩、佛……“大慈大悲”就是佛菩薩的境界。佛菩薩的別名，還有大慈大悲。

　　那麼，所有的衆生都是在佛菩薩智慧、福德、光明攝受下，所有的六道衆生，所有的叁乘——聲聞、緣覺、菩薩，都是在佛光普照下……佛就猶如太陽一樣，他是不分別的。太陽出來能夠普照萬物，是不是？所有的草木、所有的人與非人……一切都是在陽光的普照之下。但是這些草木、這些人不一樣——他有種種的差別，這樣子也就是對陽光的感受不一樣：太陽出來時候，有些地方、有些人，他很容易就能夠沐浴在佛的太陽光之下——就是佛一說法，我們很容易就能夠領會、很容易就能夠接收；那麼有些有情、有些地方，就需要等相當長的一段時間——等到中午，甚至等到下午、晚上，它才能夠接收到陽光。那麼爲什麼會有早有晚呢？就是因爲你被遮掩了——被其它的東西遮蓋了，所以接收不到陽光。太陽變化的時間——它在運行的過程當中，慢慢慢慢角度發生了變化，然後我們就能夠接收到陽光……就是因緣具足了，還是能夠接收得到。

　　那這個比喻什麼呢？我們人來接受佛法，人與人的關系，人同佛菩薩的關系，都要從“大慈大悲”這樣的一個境界當中去學習——就是說，我們慢慢慢慢去培養、去增長慈悲心，才能夠逐步逐步縮短人與人之間的內心距離。因爲每一個人在自己的位置上都能夠得到成長，都能夠有成就感。世間上面各行各業的人，在本行業方面都會有進步，都會很努力，都會有所作爲，用佛教的話來講——“成所作智”，他也有成就；每一個人都是很重要的，每一個人都是平等的——“平等性智”；我們要用智慧去觀察：“自己何作何爲”；要用智慧去觀察：“衆生需要的是什麼”；需要用智慧去觀察：“我們如何調整”——“妙觀察智”。通過“妙觀察智”，認清一切有情的平等性，認清一切有情如何在各自的緣起點上，如何去用功，如何去改進，如何去努力，如何去成長……逐步逐步就能夠達到“大圓鏡智”。但是我們在“大圓鏡智”的這個份上，有區別、有差別、不圓滿，就需要去努力用功。

　　二、認識凡夫與聖者之道差別在于有爲法與無爲法；有爲法之差別因爲因緣不同，故我們要與佛、善知識培養善緣。應以無爲法爲我們努力的目標，認識世間的一體多元。

　　“一切聖賢，皆以無爲法而有差別。”“無爲法”本來是沒有差別的，怎麼會“以無爲法而有差別”？應該講有爲法有差別，無爲法怎麼還有差別呢？就是說，我們普通的人，凡人證悟到無爲法——真如法性有深有淺。就是對佛法的體會，對佛法的覺悟有差別，而不是在有爲法上面有差別，而不是在有爲法上面去比較和執著。在有爲法方面去比較、去分別、去執著、去追求，就是凡夫輪回的現象界；在無爲法上面去比較、去努力、去用功、去追求、去發願，是聖者之道。這兩個道是不一樣的道：一個是凡人的道，一個是聖者的道。昨天我談到兩條路，那就在這裏去區分的。所以我們在平常的生活當中，都是在這些有形有相、有生滅的法當中去比較、去執著，是不對的，是錯誤的。我們要驗證內心裏邊佛法的成就和功夫，那麼在無爲法上面去努力。

　　那麼現象界上面，有爲法的差別是因爲各自因緣的不同，所以顯示出來他們的差別——而實際上是沒有差別的。各自因緣不同，但都是在佛菩薩慈悲、智慧攝受下，我們能夠得到身心的安頓，能夠得到心靈的成長，能夠得到生死的解脫……這就是因爲，同佛、菩薩、善知識、曆朝曆代的祖師大德們的因緣不同。因爲因緣的不同，所以我們的感應、感受就不同——也就是說，我們的所作所爲，我們的發心，我們的業緣，是同什麼佛，同什麼菩薩，同什麼善知識相應；而不是說，佛菩薩、善知識，怎麼樣同我們相應。佛菩薩、善知識發廣大心：他要饒益一切有情。在這個份上，在這個緣起點上，他是平等的，是平等性智——對所有的衆生，只要有緣都能夠得度。有緣他才能夠聽得進去話；有緣，他才能夠接受佛法；有緣，他才能夠依照去實踐……所以我們要發心，就這樣一個道理。

　　我們要親近善知識，對佛菩薩，要恭敬、禮拜、供養、承事……等等，就是來培養、成就這樣一種善緣。我們內心、我們的身心，才會不造成對叁寶、對善知識的遠離，才會有這種因緣。佛菩薩他是平等的，所以我們佛法學不進去，不能得到感應，不能得到攝受，是我們的問題。但是我們常常會把我們的問題當成“佛菩薩對我們不慈悲，祖師大德們不管我們”……這是凡人思想的一個想法，是不對的。所以，在我們凡夫的世界，衆生種種的差異相，種種的不同，這是自然而然的，肯定會有這些不一樣的。但是我們要逐步逐步，同佛菩薩的世界、同佛菩薩的經驗去接軌、去接近……

　　佛菩薩看衆生就是一樣，我們衆生看衆生是不同的。這樣種種的差別，佛菩薩在自己的經驗世界裏，“佛佛道同”——法也都是一樣的。但是凡夫在佛法的修證過程當中，他所證悟到的境界有差別，所以我剛才談到“一切聖賢，皆以無爲法而有差別”。一個層次、一個層次……十地菩薩都是不同的層次，只有到圓滿佛果的時候，才是大圓滿。沒有到成佛的境界，就是有區別。那我們學佛法，就是要在無爲法上、在無漏法上去努力，作爲自己的一個標准，作爲自己的一個方向和目標。這樣的話，自然而然我們就不會在眼前的這些境界上面去計較、去分別。如果不會在眼前的境界上面去分別和計較的話，每一個境界它都是平等的。既然是平等，它都是能夠非常容易做到平穩，非常容易做到平衡。我們的生命同別人的生命、有情同無情就非常容易做到和諧，就能夠清淨莊嚴。我們的人生，也會越來越有意義，越來越豐富。

　　無論是有情世間也好，無論是這個器世間也好，無論是正覺世間也好，都是如此——“器世間”就是物質世界；“有情世間”就是我們的生命世界；“正覺世間”就是佛菩薩圓滿、清淨的世界——那麼無論器世間也好，有情世間也好，正覺世間也好，它是一體多元的。所謂“一體多元”什麼意思呢？就在這樣的一個世界當中，它們的體性是一致的，但是它表現出來的方式是不一樣的。那爲什麼會表現出來的形式不一樣呢

　　 就是佛菩薩同凡夫衆生生命的狀態不一樣，所以他對這些物質的看法、對這些衆生的看法不一樣，認識也不一樣，結果也不一樣，境界也不一樣……那我們如何來認識器世間、有情世間是一體多元的？就是要認識到、要了解到《華嚴經》的這樣一個境界：諸法的差異性這種不同，這種多元。我們認識到這一點以後，自然而然，我們在日常生活當中就能夠有一個很好的心態，有一個非常平穩的心情，有一個很好的發心去對待不同的人跟事，就不會在這些有情煩惱的世間當中糾纏在一起。

　　叁、分析凡夫被六根蒙蔽，說明發菩提心以突破之，以佛法爲標准分別善惡，在境上修菩薩道。

　　那麼，有情它有煩惱，造種種的業，有痛苦，在輪回之道。學佛法，佛教徒就要對這些現象、對這些世界認識清楚，然後逐步逐步朝好的方面去努力，向聖者之道去靠近。通常人年輕的時候、歲數小的時候，不曉得如何用功，也不知道怎麼修行；歲數大、年紀大了、老了，就比較後悔，後悔在過去沒有很好地修行，沒有很好地用功，總是希望我們年輕的人，好好用功，好好修行；但是年輕的人又不能好好地用功，然後慢慢也老了……總是一代希望下一代，下一代再希望下一代。那爲什麼我們不能很好去用功，很好去修行？這裏邊就有問題。

　　這裏邊什麼問題呢？就是，有情的世間是靠六根六識六境來生活——眼耳鼻舌身意。就是說眼睛看的、…

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