..續本文上一頁耳朵聽的、鼻子聞的、身體感觸、舌頭上面我們吃的東西。眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，六根對六境産生六識——我們所有有情的世間的經驗，都是在這樣一個範圍當中。那我們眼睛難道看錯嗎？我們的耳朵難道聽錯嗎？這就是我們要了解，看錯、聽錯，看對、聽對是一個什麼定義：是佛法的定義標准，還是世間的定義和標准。
比如說來到這個講堂，說我們前面供了兩個花瓶、我們前面有個木魚、我們前面有個磬……這固然眼睛是看對了——你看到磬、看到木魚、看到花瓶、看到蠟燭臺……但實際上這個講堂裏邊不僅僅有這幾樣東西。還有佛像，還有供桌，還有這麼多人，還有房子，還有佛經、拜墊呢……很多很多東西。也就是說，我們眼睛所看到的東西，只是我們自己想要看的東西，我們自己有興趣看的東西；耳朵聽到的東西，都是我們自己想聽的東西。那我們看到的、聽到的、接觸到的，都是非常的有局限，非常的少，非常的片面。也就是說我們大部分的、大多數的、絕大部分的整體我們沒有看到，沒有聽到，沒有感受到。我們所感受到的，所接觸到的都是裏邊的支分，都是裏邊的細節。
那這樣我們的六根往往就會被外在的六境之所蒙蔽。也就是我們在有情的現象世界當中，又是僅僅那樣的一點點。我們所積累的知識、文化、經驗更少了，更是微不足道。也就是我們的六根被六塵障礙住了。所謂被六塵障礙住，就是我們聽到一句話、看到一個境界，我們的心就停留在這個境界上，別的東西就聽不進去，別的東西他就不會去緣，不能再去緣更廣大、更寬闊的境界。所以我們的智慧，我們的慈悲就被堵掉了，被障礙住了。不能覺察到佛菩薩的存在，不能覺察到佛菩薩饒益有情就要消除種種的差別相。
佛菩薩爲什麼有那樣的一種功德？就是他的智慧能夠跟所有的衆生的心去相應，就是因爲佛菩薩有這種願力，有這種願心。他在因地修行的時候，發菩提心、饒益有情……所以他慢慢慢慢成就了，圓滿了。他就有那種功夫。那我們學大乘道——我們要成佛，就需要發菩提心。發菩提心，就是去培養這種能力，開闊我們的心胸，突破我們根被境所蒙蔽的這樣的一個問題。我們的心同佛法去相應，同聖道去相應，那我們的內心是非常光明剔透、非常清淨、非常圓融，我們所看到、聽到的，所有這一切都是無有限量，無有間隔的，沒有障礙的……
這樣的一個境界是非常好的一個境界，非常圓滿的一個境界。如果不是這樣的話，那我們每個人所緣到的境界都是滄海一粟。因爲滄海一粟，所以每個人都會覺得自己很差勁很差勁，自己很成問題，自己修行用功走不上路。其實呢，我們每個人內心裏邊都有自性功德，內心裏邊都有很多的善法，都有佛性，需要去啓發。我們的內心裏邊自性光明啓發出來、自性智慧流露出來，就會感受到自在，感受到快樂，感受到法喜，感受到所有的境界都是圓融的，所有的境界都是圓滿，都是清淨的。那麼這樣就是佛菩薩的境界，就是華嚴的一種世界、境界。
長期以來，我們人類總是想辦法要去超越——超越物質世界，超越他人，超越經驗的範圍等等……去追求知識，去擁有財富，讓我們自己的文化提高、獲得真理等等……無論是在封建專製的社會，還是現在所謂自由的社會，只要有社會，都會有種種的行爲規範——就是社會上面大家約定俗成的行爲的標准是什麼。比如說一些風俗習慣，比如說一些法律上面所規定的行爲的規範、道德的規範等等……那麼我們只要是一個社會上面的人，不知不覺你要去遵守社會上面的這些行爲的規範。我們遵守了社會上面行爲規範以後，才能夠適應這個社會。
但是我們適應了社會的進步，適應了社會上面人的一個生活的規範和標准，並不等于說我們善惡是非就分明。這什麼意思呢？比如說，你上街，走在路上，知道了交通規則，去往哪個方向走，回來的時候往哪個方向走，左邊還是右邊，汽車走什麼道，自行車走什麼道，人走什麼路，紅燈綠燈的時候怎麼走，就是你會非常清楚怎麼走。那麼這樣的話只是說你自己會走路而已，對不對？你走在這個路上會走，不會發生車禍而已，不會撞到車，不會發生交通事故。那麼，你走在這個路上面，心裏想什麼？你走在這個路上，在做什麼事情？你是利人呢，或者去害人、去騙人呢？那都是很難講，對不對？路上有很多騙人的、很多罪犯，他們在作案，還有很多小偷……諸如此類，他也遵守交通規則，有些法他也遵守，不等于說他犯了這個法，別的法他也在犯，不一定。那佛法的標准是不一樣的——它既要遵守世間上面的法律、倫理、規範，對內心裏邊的這些善惡是非的標准、聖者之道，又非常清楚、非常明了。這是不一樣的。就是對現象界的一切能夠做得很好，同時我們內心裏面又有很強的力量來提升自己，來對外界的一切進行超越，進行更大意義的一種實現。
我們如果不能很好地去認識這個世間，認識這個社會環境，認識這個自然環境，超越社會、自然環境對我們種種的影響、種種的製約，那麼我們就會成爲社會環境、自然環境的一個産物。就是說沒有學佛法，你不能去超越。那麼社會環境、自然環境屬于依報，依報是共業所感。我們正報是別業所感，是每個人不同的業感得自己的一種果報身。但整個的社會是大家的共業所感。那麼你要在這種共業的環境當中做得更好，能夠活得更有意義——要修行，要自我超越。我們自我超越，內心煩惱得到轉化，智能增長，對社會、對自然的認識就不一樣。
如果不是這樣改變的話，不是這樣淨化的話，那我們的觀念、我們的思想，就同一般社會上面不學佛的人思想的觀念是一樣的，認識是一樣的，態度也是一樣，談何解脫呢？談何超越呢？談何證悟呢？悟就是在這些境界上面去悟，而不是說我們真正去遠離這樣的一些境界。如果我們遠離那些境界的話會發生什麼問題呢？會發生很大的問題。比如說：過去有很多隱士，那麼他爲什麼要去當隱士呢？是對社會有看法、對別人有看法，不願意跟社會上面的人爲伍，自己找一個地方躲起來；那麼又有些人去做什麼呢？去當流浪漢，過一天算一天，這裏住一下，那裏住一下，居無定處，四處流浪……他也是對社會不滿的一個表現；當然又有人把這些人集合在一起，過著一種世外桃源的生活，這也是不對的——從佛法的觀點來看也是不對的。
我們寺廟同世俗社會雖然有一定的距離，但跟世外桃源不一樣——我們要修行，要轉化煩惱，要利樂有情，我們要幫助社會上面的人來解決心靈上面的痛苦，來化解人與人之間關系的緊張、不和諧，來幫助社會上面的人所存在的種種現實問題。菩薩六度裏邊就有布施度，布施度裏邊就有財施、法施、無畏施。財施——他生活上面有困難，我們資助；法施——給你講佛法，解決心靈上的問題、內心上的問題；無畏施——用現在的話來講，就是對殘疾人、局部器官壞掉的人做器官的捐贈，就是一種無畏施。這些都是在佛法裏能夠體現、能夠說明的。我剛才講這麼多的意思在哪裏呢？就是要告訴我們：凡夫道、聖者道，它們的區別在哪裏。我們注重的是哪一些方面的區別，是凡夫道的區別，還是聖者道的區別。
在凡夫道所有種種的差別是不值得去計較的，只是緣起的不同出現而已；在聖者道的區別，那我們、佛菩薩、別人……他們功夫比較好、比較深，我們就是要很認真向他去學習，我們不如。如果我們學得比較好，功夫比較深，並且境界比較高，就有責任有義務更要發心去幫助別人——這樣的話我們的心態就能夠得到很好的一個調整。但是調整不容易的，是很難很難的事情。這樣的話就需要我們長期去熏習，不斷去熏習，不斷同聖賢爲伍，不斷我們內心當中所緣的都是叁寶，都是佛法，都是清淨的、光明的境界——這是很重要的。比如我們念經也好，我們研討也好，我們拜佛也好，我們做功課也好……這都是在培養戒定慧的功德，都是逐步逐步走向菩提道，與聖賢爲伍，這是非常好的。
四、從叁乘智慧談策發出離心。
在《法華經》裏邊有“叁獸渡河”這樣一個比喻：大象、馬、兔子，這叁種來比喻叁乘人修行的深淺次第。釋迦牟尼佛住世的時候講了很多很多的佛法，衆生的根基不同、因緣不同、福報不同，所以釋迦牟尼佛從一佛乘，分別說成叁乘法：聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩法，但是它體性都是一味的，都是佛法。只是因爲叁乘不同衆生的根基，所以釋迦牟尼佛就舉了喻——兔子過河的時候，它就比較淺；馬就深一點；大象更深。這就是兔子、馬跟大象，本身自己的身體不一樣——大象就是很高大，兔子很小，馬則其次。那我們這個大象過河就比喻菩薩能修六度萬行、利益衆生的時候，見思煩惱都斷了，習氣也斷了。那麼比喻成什麼呢？菩薩的智慧，大象比喻成菩薩的智慧；那麼水呢？河流當中的水就比喻成空；它能夠腳踏實地從這個河的一頭走過去，就比喻成能夠見到諸法的真實相。
所謂見到諸法的真實相，就是說他既能夠見到空相，也能夠見到有相——就是空與不空是平等的，空與有是平等的。在聖者來講是空，在凡夫界是有。空跟有的平等不落兩邊——“智不住生死，悲不住涅槃”。他生死涅槃平等，智跟悲平等，有跟空平等。所謂智跟悲平等，他有大悲心——所以在生死界當中衆生有苦難，就要去救度；“悲不住涅槃，智不住生死”，他智慧觀察到生死輪回是苦道，所以他要解脫、要超越。那麼馬比喻成緣覺聖人修十二因緣——他雖然能夠證到空的道理，但是還不能徹法抵源，還不能見到諸法的真實相，跟菩薩比起來還有距離；那麼兔子比喻成聲聞乘人修四谛法，他功夫就再淺一些。叁獸渡河的目的都是爲了要渡河，爲了要從此岸到達彼岸。但是在渡河的過程當中，它們各自的感受、各自的根基、各自的情況別別不同。我們凡人、在座的大家，在修行、在用功，兔子的功夫還做不到，更…
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