不被六根蒙蔽
各位法师、各位同学，今天我们要来谈一下佛法。 一、“华严”境界，众生在佛慈悲摄护下；我们学习佛四智。
大家在念诵《华严经》，《华严经》在佛教里面名为经中之王：“不读华严，不知佛富贵”。《华严经》有三种版本：四十华严、六十华严、八十华严三种。就八十华严来讲，它一共有七处九会，三十九品八十卷，所谓“七处九会、三十九品八十卷、四万五千个偈”。“七处”是哪七处呢？——人间有三处，天上有四处。“人间三处”：菩提场、祇树给孤独园、普光明殿；“天上四处”：忉利天、夜摩天、兜率天、他化自在天。佛在菩提场一共讲了六品，在祇树给孤独园讲了一品，在普光明殿讲了十八品，忉利天讲了六品，夜摩天讲四品，兜率天讲三品，他化自在天讲一品……一共是三十九品。释迦牟尼佛讲《华严经》的时候是在七个地方讲——就是刚才谈到的那七个地方，然后谈了九会。
我们今天来学习这部《华严经》，非常地殊胜：寺庙里面早晨、晚上，我们敲钟、敲云板的时候都要念：“大方广佛华严经”、“华严会上佛菩萨”——念一个字敲一声，念一个字敲一声……由此可见它殊胜。那为什么我们敲钟、敲云板的时候都要念“大方广佛华严经”、“华严会上佛菩萨”呢？菩萨、佛的境界是：“无缘大慈，同体大悲。”对众生来讲——“无缘、同体”；对佛菩萨来讲——“大慈、大悲”。那是什么意思呢？我们众生与众生之间，有些是有缘，有些没有缘；有些缘份比较深，有些缘份比较浅；有些缘份比较近，有些缘份比较远……就是说人有种种的差别——有远近、有亲疏、有内外、有上下、有高低、有智愚、有贫富……有种种的差别。
那么，“同体”是什么意思呢？对众生来讲，关系比较紧密、比较近的，感受就比较深，感受到好像我们大家是一起的；反过来呢？就是说我们这些人感受以外的那些人、那些事，那不是一体的，是异体。在《华严经》里边，它就是要说明这样子的一些问题。众生有种种的差别性，现象界的种种诸法的不同；对佛菩萨来讲，不一样——“无缘大慈，同体大悲”。所谓“无缘大慈，同体大悲”，也就是说，佛大慈大悲心——“大慈”就是佛；“大悲”，菩萨、佛……“大慈大悲”就是佛菩萨的境界。佛菩萨的别名，还有大慈大悲。
那么，所有的众生都是在佛菩萨智慧、福德、光明摄受下，所有的六道众生，所有的三乘——声闻、缘觉、菩萨，都是在佛光普照下……佛就犹如太阳一样，他是不分别的。太阳出来能够普照万物，是不是？所有的草木、所有的人与非人……一切都是在阳光的普照之下。但是这些草木、这些人不一样——他有种种的差别，这样子也就是对阳光的感受不一样：太阳出来时候，有些地方、有些人，他很容易就能够沐浴在佛的太阳光之下——就是佛一说法，我们很容易就能够领会、很容易就能够接收；那么有些有情、有些地方，就需要等相当长的一段时间——等到中午，甚至等到下午、晚上，它才能够接收到阳光。那么为什么会有早有晚呢？就是因为你被遮掩了——被其它的东西遮盖了，所以接收不到阳光。太阳变化的时间——它在运行的过程当中，慢慢慢慢角度发生了变化，然后我们就能够接收到阳光……就是因缘具足了，还是能够接收得到。
那这个比喻什么呢？我们人来接受佛法，人与人的关系，人同佛菩萨的关系，都要从“大慈大悲”这样的一个境界当中去学习——就是说，我们慢慢慢慢去培养、去增长慈悲心，才能够逐步逐步缩短人与人之间的内心距离。因为每一个人在自己的位置上都能够得到成长，都能够有成就感。世间上面各行各业的人，在本行业方面都会有进步，都会很努力，都会有所作为，用佛教的话来讲——“成所作智”，他也有成就；每一个人都是很重要的，每一个人都是平等的——“平等性智”；我们要用智慧去观察：“自己何作何为”；要用智慧去观察：“众生需要的是什么”；需要用智慧去观察：“我们如何调整”——“妙观察智”。通过“妙观察智”，认清一切有情的平等性，认清一切有情如何在各自的缘起点上，如何去用功，如何去改进，如何去努力，如何去成长……逐步逐步就能够达到“大圆镜智”。但是我们在“大圆镜智”的这个份上，有区别、有差别、不圆满，就需要去努力用功。
二、认识凡夫与圣者之道差别在于有为法与无为法；有为法之差别因为因缘不同，故我们要与佛、善知识培养善缘。应以无为法为我们努力的目标，认识世间的一体多元。
“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”“无为法”本来是没有差别的，怎么会“以无为法而有差别”？应该讲有为法有差别，无为法怎么还有差别呢？就是说，我们普通的人，凡人证悟到无为法——真如法性有深有浅。就是对佛法的体会，对佛法的觉悟有差别，而不是在有为法上面有差别，而不是在有为法上面去比较和执着。在有为法方面去比较、去分别、去执着、去追求，就是凡夫轮回的现象界；在无为法上面去比较、去努力、去用功、去追求、去发愿，是圣者之道。这两个道是不一样的道：一个是凡人的道，一个是圣者的道。昨天我谈到两条路，那就在这里去区分的。所以我们在平常的生活当中，都是在这些有形有相、有生灭的法当中去比较、去执着，是不对的，是错误的。我们要验证内心里边佛法的成就和功夫，那么在无为法上面去努力。
那么现象界上面，有为法的差别是因为各自因缘的不同，所以显示出来他们的差别——而实际上是没有差别的。各自因缘不同，但都是在佛菩萨慈悲、智慧摄受下，我们能够得到身心的安顿，能够得到心灵的成长，能够得到生死的解脱……这就是因为，同佛、菩萨、善知识、历朝历代的祖师大德们的因缘不同。因为因缘的不同，所以我们的感应、感受就不同——也就是说，我们的所作所为，我们的发心，我们的业缘，是同什么佛，同什么菩萨，同什么善知识相应；而不是说，佛菩萨、善知识，怎么样同我们相应。佛菩萨、善知识发广大心：他要饶益一切有情。在这个份上，在这个缘起点上，他是平等的，是平等性智——对所有的众生，只要有缘都能够得度。有缘他才能够听得进去话；有缘，他才能够接受佛法；有缘，他才能够依照去实践……所以我们要发心，就这样一个道理。
我们要亲近善知识，对佛菩萨，要恭敬、礼拜、供养、承事……等等，就是来培养、成就这样一种善缘。我们内心、我们的身心，才会不造成对三宝、对善知识的远离，才会有这种因缘。佛菩萨他是平等的，所以我们佛法学不进去，不能得到感应，不能得到摄受，是我们的问题。但是我们常常会把我们的问题当成“佛菩萨对我们不慈悲，祖师大德们不管我们”……这是凡人思想的一个想法，是不对的。所以，在我们凡夫的世界，众生种种的差异相，种种的不同，这是自然而然的，肯定会有这些不一样的。但是我们要逐步逐步，同佛菩萨的世界、同佛菩萨的经验去接轨、去接近……
佛菩萨看众生就是一样，我们众生看众生是不同的。这样种种的差别，佛菩萨在自己的经验世界里，“佛佛道同”——法也都是一样的。但是凡夫在佛法的修证过程当中，他所证悟到的境界有差别，所以我刚才谈到“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。一个层次、一个层次……十地菩萨都是不同的层次，只有到圆满佛果的时候，才是大圆满。没有到成佛的境界，就是有区别。那我们学佛法，就是要在无为法上、在无漏法上去努力，作为自己的一个标准，作为自己的一个方向和目标。这样的话，自然而然我们就不会在眼前的这些境界上面去计较、去分别。如果不会在眼前的境界上面去分别和计较的话，每一个境界它都是平等的。既然是平等，它都是能够非常容易做到平稳，非常容易做到平衡。我们的生命同别人的生命、有情同无情就非常容易做到和谐，就能够清净庄严。我们的人生，也会越来越有意义，越来越丰富。
无论是有情世间也好，无论是这个器世间也好，无论是正觉世间也好，都是如此——“器世间”就是物质世界；“有情世间”就是我们的生命世界；“正觉世间”就是佛菩萨圆满、清净的世界——那么无论器世间也好，有情世间也好，正觉世间也好，它是一体多元的。所谓“一体多元”什么意思呢？就在这样的一个世界当中，它们的体性是一致的，但是它表现出来的方式是不一样的。那为什么会表现出来的形式不一样呢
就是佛菩萨同凡夫众生生命的状态不一样，所以他对这些物质的看法、对这些众生的看法不一样，认识也不一样，结果也不一样，境界也不一样……那我们如何来认识器世间、有情世间是一体多元的？就是要认识到、要了解到《华严经》的这样一个境界：诸法的差异性这种不同，这种多元。我们认识到这一点以后，自然而然，我们在日常生活当中就能够有一个很好的心态，有一个非常平稳的心情，有一个很好的发心去对待不同的人跟事，就不会在这些有情烦恼的世间当中纠缠在一起。
三、分析凡夫被六根蒙蔽，说明发菩提心以突破之，以佛法为标准分别善恶，在境上修菩萨道。
那么，有情它有烦恼，造种种的业，有痛苦，在轮回之道。学佛法，佛教徒就要对这些现象、对这些世界认识清楚，然后逐步逐步朝好的方面去努力，向圣者之道去靠近。通常人年轻的时候、岁数小的时候，不晓得如何用功，也不知道怎么修行；岁数大、年纪大了、老了，就比较后悔，后悔在过去没有很好地修行，没有很好地用功，总是希望我们年轻的人，好好用功，好好修行；但是年轻的人又不能好好地用功，然后慢慢也老了……总是一代希望下一代，下一代再希望下一代。那为什么我们不能很好去用功，很好去修行？这里边就有问题。
这里边什么问题呢？就是，有情的世间是靠六根六识六境来生活——眼耳鼻舌身意。就是说眼睛看的、…
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