細心體會佛法
各位同修、各位同學：
一、對師長智、悲功德的信心
《華嚴經》極其殊勝，名爲“無量陀羅尼”，是總稱，也就是說《華嚴經》能夠含攝一切的經論的要義。讀《華嚴經》的時候，就能夠看到這些境界非常廣大，我們很不容易領納。我們讀《般若經》的時候，似乎會感覺到很多文字都是重複的——從頭到尾，都是這樣的文句，都是這樣的模式，其實是不同的，很深廣。
華嚴宗的初祖——杜順和尚，非常的了不起。他在家姓杜，所以人家就稱他“杜順和尚”。他是宰相杜如晦家族裏邊的族長。小的時候，隋文帝就很看中他，每個月都供養杜順和尚。到唐太宗的時候，對他就更加尊重，把他請到皇宮裏邊爲自己講佛法——爲皇帝講佛法，所以給他賜了一個封號叫做“帝心”。杜順和尚他一生專門就是研究、弘揚《華嚴經》，爲《華嚴經》的初祖——所以也有人稱他爲“華嚴的和尚”。
杜順和尚一生，有非常多的故事在流傳。在有關史籍裏面記載：有人生病，身體非常不好，非常疼痛，找杜順和尚看病，杜順和尚只要跟他面對面地坐在那裏，過一會兒這個病人病就好了；有人說不出話，到了杜順和尚那裏，就能夠講得出來；有人耳朵聾了，去見了杜順和尚，他就能夠耳朵聽得到聲音。世間的人，對他的神通，對他的成就，都是非常地景仰，非常地佩服。有一回，杜順和尚跟這些出家人一起過河，跟隨他一起去的侍者，走到河流的中間，水也很深，忽然這個河流，水都不流了。你看這個神奇不神奇？水都不流，水都停了。他有非常大的一種神通。所以唐太宗對他都非常敬仰，把他當成佛一樣看待。
剛才我說了，杜順和尚有很多的神奇的故事，但是呢，有人知道，也有人未必知道；有人相信，也有人未必相信。他長期都在終南山修行，有很多出家人跟他一起在那裏修行，後來有一天，有一位法師跟杜順和尚說，要去朝五臺山。他說，我們多少年來都是修學《華嚴經》——華嚴法門，五臺山是文殊菩薩的道場，表示智慧，我們應該去朝朝山。杜順和尚跟他講：其實你去不去朝拜五臺山不是很重要的一件事情——文殊菩薩就在《華嚴經》裏頭，就在心裏頭，你再到哪裏去找菩薩呢？然後給他講了一個偈子：“遊子漫波波，臺山禮土坡，文殊此便是，何處覓彌陀。”杜順和尚爲這位法師講了這樣的一個偈子，這位法師還是信不過，他就離開了杜順和尚，去朝五臺山去，到五臺山的時候，見到一位長者——這位長者非常地慈祥，非常地慈悲。他就問這位長者：“文殊菩薩在五臺山什麼地方？”這位長者反問他說：“你是從什麼地方來的？”這位法師給他說：“我是從終南山杜順和尚那裏過來的”。這位長者一聽，就回答他說：“你搞錯啦，杜順和尚他本身就是文殊菩薩的化身，他就是文殊菩薩，你還到哪裏去找文殊？”然後呢，這位長者又把“遊子漫波波，臺山禮土坡，文殊此便是，何處覓彌陀”的偈子講了一遍，就跟他來以前杜順和尚爲他說這個偈子一樣，——講完了以後，這位長者就看不到了，消失掉了。那這位法師也感覺到非常地驚奇，他就回到終南山去了，回到終南山以後，杜順和尚已經圓寂了，往生了。這位法師非常地感慨，他又重新在那裏一直在念這個偈子。
這說明一個什麼道理呢？就是說我們究竟怎麼樣對佛菩薩培養信心？我們如何對善知識言教建立信心？這是很重要的。你多少年來在研究、修學佛法《華嚴經》，最後呢還要找，去很遠很遠的地方去拜菩薩。那杜順和尚自己本身對《華嚴經》就是最有成就的人了，以後被人家尊爲華嚴的初祖、文殊師利菩薩的化身。但是門下的人未必能夠知道說杜順和尚是菩薩。比如說我們在經堂當中，也有很多人，我們這二叁百個人，那你誰知道誰是菩薩誰不是菩薩，對不對？我們看不出來了，我們不曉得。菩薩、凡夫、二乘，他沒有把這個字寫在自己的臉上，哪個是菩薩哪個非菩薩，它本身就是一種境界，是一種功夫，這種內心上面的成就，智慧慈悲的願力、成就。
二、 認識心念、沒有智慧，我們走在凡夫道上。
那麼智慧要從哪裏來呢？止觀，止跟觀，才能夠發智慧。如果沒有止觀的力量，沒有真正用功，我們以一個散亂的心，以一個分別的心，不可能有真正的智慧。我們學習道次第，學習《廣論》，最後都有止觀，止觀都是很難的——止觀雙運，二乘人偏空，偏于一邊，偏于寂靜，他不能做到止觀雙運；那麼大乘人就不一樣，它一定是止觀平等的，止當中有觀，在觀的過程當中有止，通過止觀來開發智慧。開發智慧有什麼好處呢？有了智慧，我們對世間一切問題、一切現象的認識、判斷，就不一樣，就不同于一個沒有智慧的人，不同于沒有得到智慧以前的自己。
我們沒有智慧，那麼我們在現實生活當中，很多很多的境界，自己過不去，不容易去接受、面對眼前的種種的境界，沒有能力去面對。總是覺得：別人不理睬我，別人不尊重自己，別人不了解自己，自己有很多很多的困難，有很多很多的問題，有很多的委屈，別人難以理解，常常我們會這樣作意。自己想擁有的就是：世間的名譽、世間的面子、世間的地位、世間有形有相的這些成就。也就是說——雖然我們在學佛法，而實際上注重的仍然還是原來的那些境界，原來那些的成就，只是換一個說法而已。
我們在佛門當中用功、修行、辦道，也非常的在意別人對自己的理解和尊重，如果有了一點別人不表示出對自己的理解，別人尊重我們不夠的地方，不夠的時候，自己就會非常地煩惱。我們這些問題，就是內心當中有我執、有法執，因爲內心當中有我法二執，所以他表現出來，就會非常注重我相，非常執著我相，我執跟我相是聯系在一起的，一旦不符合我相，一旦我相受到影響，受到破壞，我們就很難過了。也就是說，比如你在廟裏頭，人家不給你面子，人家給你不好的臉色，人家批評你，我們就不想繼續學了，就不想繼續去用功了，就不想去發心了。
實際上，我們在佛門裏邊學佛法，就是要破除這些內在的我執，外在的我相，如果我們學佛法，仍然還是注重世間上面的那一些八風：“稱譏苦樂、利衰毀譽”這樣種種的境界，那麼世間的人，他感覺到有快樂的時候，就高興；沒有快樂的時候，就很郁悶；痛苦的時候，就非常地難過，高興不起來；出名的時候，有名的時候，就容易高興；沒有名的時候，不出名的時候，就很不高興；看到別人出名的時候，也不高興。看到別人出名，爲什麼我們會不高興？因爲你自己想到說，別人出名，而自己不出名，他的煩惱就會起作用；有人贊歎我們的時候，就高興；不贊歎我們的時候，我們就很痛苦。如果我們修行佛法，一直處在這樣的世間相對法當中生活、思維，這個佛法怎麼能夠學得進去，怎麼能夠學得好呢？不可能的。這還是世間人生活、語言、行爲的常態，這是最基本的、世間的常態，就是世間人，大家都是應該如此做的。我們學佛的人，也照這樣去做，並且以此爲標准，以此做好了，就認爲我們的行爲符合佛法，做不好啦，就覺得我們的行爲不符合佛法。
那麼究竟我們的行爲，應該怎樣去造作才符合佛法呢？才跟世間法有區別呢？比如說，我們常常在佛堂裏邊拜佛、念經，我們一天一個小時、兩個小時，可能還可以，如果一天十個小時、八個小時，我們可能就受不了。我們就會覺得：修行是不是要很注重這些外在的形式——念那麼多經、磕那麼多頭。內心裏面不知不覺就會覺得，沒有必要花那麼多時間，去做這些儀式，去搞這些形式。實際上，念多了、念久了，你自己也不會很想去念；磕頭，磕多了、磕久了，自己也不很想去磕頭；緣法緣久了，自己也不會很想說，我內心到底怎麼樣去緣佛法。
內心裏面緣佛法，跟內心裏面緣世間法，是兩條不同的路，就是凡道跟聖道。長期以來我們的心都是同凡夫道去相應的，不能同聖者道相應，所以一旦走入聖者道，我們就很不習慣，剛剛開始，一個月、兩個月、一年、兩年。可能還會有一些感覺，時間一長，感性認識慢慢淡化了，退化了，沒有了。就會越來越麻木，看到什麼人也無所謂了，看到我們初學的人覺得很感動，很有收獲，我們自己不容易會有同樣的心情，不容易會有同樣的心態去分享別人的喜悅跟快樂。
另外一個角度，我們看到別人很苦惱，別人很難過，別人很忙，別人很有問題，也不會有同感，也不會想要去幫助別人，盡快把這些問題處理好，盡快把這些事情做好。這就需要我們要好好去思考，好好去審思——爲什麼我們學得這麼久，反而我們的內心會變成如此的木然、如此的麻木：不活潑、不靈活、沒有力量、動不起來，不能體察入微，不能對現實生活當中種種的緣起，用心去觀察，用心去領納。
這就是說，我們雖然人在廟裏，雖然說我們在學佛法，而實際上，我們心沒有在廟裏，我們心沒有用在佛法上，我們的心依然還是在世間道，還是在凡夫道，因爲我們的心，在世間凡夫的道，但是我們的身體在廟裏：清淨地、叁寶的道場、聖者的道場，能夠剛好的相對、相反；時間一長呢，就會把寺廟、把叁寶、把所有的師法友，也等同于世間上面的境界。就是呆久了、住久了、接觸久了，反過來，這些清淨的、殊勝的境界，引生不了我們清淨的殊勝的心，心發不起來。反過來呢？我們在這樣一些境界當中，我們依然起的是世間心，而不是菩提心。
學道次第就是要舍世間心發菩提心。我們沒有舍世間心，菩提心怎麼能夠發得起來？這不可能的。也不可能說菩提心跟世間心是相依共存的，這肯定是不一樣的。因爲心是無形無相的，它是一種力量、一種作用，我們內心裏面起什麼作用，起什麼心，動什麼念，我們能不能把它覺察出來——覺察得到，覺察不到？覺察得到，我們才有辦法做功夫；覺察不到，我們功夫就不好做了。
無論是居士也好，法師也好；無論初學也好，久學也…
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