..續本文上一頁好，如果我們僅僅在自己的修行深淺次第上認爲：我自己比較深了，我自己學得比較久了，學得比較好了，然後就高興；覺得別人初學、比較淺，學得比較不安定，學得比較不能上軌道，就不高興，就看不起別人，我們這種心還是世間心。這些都是要不得的，都是有很大的問題。
佛法是圓滿的，人是有缺陷的，因爲人沒有成佛。怎樣讓我們人越來越圓滿？所謂越來越圓滿就是納法成業的力量越來越強，內心佛法的力量越來越大，我們所有的行爲都能夠顯示佛法。所以佛法圓滿不圓滿，不是從外在去看待的——外在永遠是圓滿的：叁寶具足，佛法永遠是圓滿的。不圓滿的是我們內心，是因爲人不圓滿，而不是法不圓滿，所以就要在人上面去做功夫、去努力改進。這個人是誰呢？就是我們自己，就是我們初發覺不對頭的時候，有障礙的時候，有問題的時候，學不進去的時候，還是在我們自己。外在的叁寶，外在的佛法，法爾如是，永遠都是圓滿的，所以呢我們要在自己的心念上面去用功，去查找問題。
叁、 以暇滿、無常策勵去發心，將佛法視作第一位。
我們得到這個暇滿身，能夠聽到佛法，是非常不容易的——百千萬劫難遭遇。但是非常容易失去暇滿之身。我們稍不注意、稍不努力，幾十年以後就沒有了，就死了，死的時候只有佛法才有用的——所有世間上面一切的名聞利養、富貴榮華，一點帶不走，一點幫不上忙，沒有用處，只有佛法有用。在我們臨終的時候能不能，內心裏面充滿了佛法，內心裏面同佛法相應，內心裏面同善法相應？我們內心裏面同佛法相應，這樣的話我們臨終，我們在後一生，在未來生命當中就會越來越好；反過來呢，如果我們在生前依然計較執著，追求世間法，我們在死亡的時候，這些世間法，就會促使我們去輪回，促使我們到叁惡道裏頭去。
暇滿、無常讓我們生起出離心，生起對佛法的一種希求心，生起我們真正的信心。用功用不進去，用功反反複複，退墮，就是因爲對暇滿、無常沒有很深刻的體會，沒有真正的認可。如果真正認可，其它的法類都比較好辦，其它的佛法也比較好接受，如果不能意識到暇滿，我們覺得什麼時候都有佛法，很容易的，不會覺得佛法非常地珍貴；如果沒有意識到無常，就覺得時間很多，時間本來就用不完，他無所謂；人的時間怎麼會用不完呢？很快就用完了，你時間用完了，不等于說佛法會越來越多了。時間慢慢在流逝，佛法沒有增加反而在減少，這很簡單，我們都能夠感覺得到。
我們要在佛法上用得上功，就要對暇滿、無常，更深刻地體會，在這方面常常去思維。常常去思惟：我真的是不是今天會死去。念死無常不是說幾十年以後死去，有可能一口氣不來，有可能今天，有可能過會兒就死了。時時刻刻，我們都要有這樣一種心，這樣一種心理上的准備，自然而然我們對佛法才會有大的一種希求心。如果覺得死亡對我們還很遙遠，我們這個心就不容易發起來，我們就不容易真正對佛法産生希求。
世間上面大家在做事，在工作，都是非常地忙碌、經營，我們什麼時候把這種心思用在經營佛法、經營自己真正的人生。不能把我們所有的時間精力用在經營世間的事業，事業是我們心的體現，我們心通過身語去造作，變成了業，有事有業，就是事業。如果事業不是佛法作爲主導、作爲核心，有做事就有造業，事做得越多業造得越大，佛法越弱，那麼我們都是世間法——甚至都是世間惡法。從世間惡法出發來做的事情，他的行爲就是一種惡的業，最後感惡的果，感苦果。如果我們從佛法出發，從菩提心出發，所做的事情，這種行爲就是善業，就是菩薩道——因爲菩提心出發，所以行的是菩薩道，最後就能夠證佛果，得到佛的果。
同樣一件事業，從什麼心出發是很關鍵，發什麼心是非常關鍵的。我們在寺廟裏邊，就是學習發心——發心也是需要學習的，不是說你自然而然就能夠發得起來的。我們在家的時候，你說我發心就能夠發得起來，你說我這個發心：在佛堂裏邊念幾卷經、供幾杯水。。。不是這麼簡單的事情。因爲我們如果真正把佛法看得很重的話，世間沒有任何東西不能放得下：釋迦牟尼佛貴爲太子，他把王位都能夠放得下。沒有說放不下的東西，沒有說放不下的事情，不可能的。因爲所有世間上面一切的成就，同佛法比都是微不足道，都是可有可無，都是不需要的。反過來說，我們只有佛法，世間上面資身器具，才是我們的條件，用功、辦道、弘法、利生的條件，不可缺少的條件，它是第二位的，而不是第一位的。第一位是佛法，第二位才是世間法，所以世間法和佛法，不能搞顛倒。
四、分析對學佛法的錯誤心態。
我們很容易在世間法的衣食住行上拼命，我們很難在佛法上拼命，比如我們用功，用到拼命的程度，不容易做到；但世間的，你去賺錢，要辦一個什麼事情，那都是廢寢忘食、費盡心思，我們所有的能力都用盡。我們來學佛法、來實踐佛法，何時有這樣的一種心理？我們都是悠哉悠哉在過，怎麼能夠會有成就佛法？這是不可能的。這我們肯定自己有感覺。這個本身，這個心思哪個輕哪個重，我們自己都知道。所以爲什麼，有些人本來腦筋很好用、很聰明，很有學問，最後，腦筋也就不靈光了，人也不聰明了，這個知識越來越弱，文化越來越差。他就是這樣子了，用心用錯了，最後，內心沒有力量了。
是怕麻煩，什麼事情都是怕麻煩，稍微有些事情，自己不想去動，就是內心收得越來越緊，不能放開，不能放松，內心沒有活力，這個就是學佛法學錯的一種征兆，一種特征。這樣學，是不對頭的、不對路的。玄奘大師那種精神：甯可西行一步死，不肯東回半步生。這種毅力是多麼堅韌不拔、多麼堅強，是以自己的生命爲賭注。爲什麼能夠以自己生命爲賭注，就是佛法最重要。除此以外，世間其他的都微不足道，甯可爲了佛法，哪怕九死一生在所不惜，當然就容易成就。而不是說在佛法同世間法來搞平衡，這不可能有平衡，平衡不平衡，是在我們的內心能不能平衡，而不是說在世間，怎樣把它平衡了；或者說，你自己不用功，它就能夠平衡；或者說，你問哪個法師，怎麼又能夠把世間的事業做得有成就，家庭照顧得好，在學校考試又考得好，同時我們佛法又能夠學得好。沒有這種方法。只有說，你有沒有去用功，而不是說告訴你一種方法，你即刻兩個都好起來，這個也不可能的。不要說佛法跟世間法，就是一種世間法，學習也好，工作也好，它不是告訴你一種方法，說你應該怎樣看書，你應該怎麼工作就可以了，更重要的是你要很認真去讀書，你要很認真去工作，很認真去負責、堅持不懈地去努力，它不僅僅在于你的方法問題，是在于你的實踐問題——你有沒有真正去實踐。
常常遇到一些居士來請教問題，說我應該怎麼做馬上就會好起來，這就是對業果不通達的一個表現，當然也有可能碰巧給你碰上，這個碰巧碰上的話，也是業果，因爲你過去有這種善業，所以能夠感到這種樂果；也有可能，不期然的，也很倒黴的事情發生，也是一種業果：出去了，你自己走路走好好的，被車撞到了，錢包被偷走了，被人家搶劫了。。。都是有可能的。你如果從業果上面去認識，你搶走就搶走了，頂多你打一個電話報案，不會起煩惱，起煩惱也沒有用。我們不從業果上面去分析，你就會很惱火了、很生氣、很抱怨自己這麼倒黴。實際上，你東西被搶走了，你抱怨也沒有了，你起煩惱也沒了，你起煩惱、你抱怨，這個境界也來臨、也發生，境界也過去。同樣如此，我們遇到好的境界，也可能出去揀到一百塊錢，揀到一千塊錢，那你高興得不得了，那要你交給員警去，我們可能不容易做到，對不對？不容易，這個錢要交給員警，過去叫拾金不昧，拾金不昧的精神。
就是說我們這個心，很容易受到很小的事情所動搖，不是說要有很強的境界，就是很簡單的境界，我們內心就不容易把握。甚至去人家家裏做客，去朋友家裏做客，人家招待，對你熱情一點，或者說不客氣一點，你內心裏邊都會有很大的一種反應，當然我們內心裏邊應該會有這種感覺了，別人對我們怎麼樣，應該有感覺。但是呢，感覺之後，我們怎麼辦？這個就是靠智慧——我們怎麼做出反應。如果我們煩惱現前、煩惱當頭，我們的反應，身語的表現，肯定是錯的，是令別人難過、令別人難堪的，或者別人不尊重我，那我們也不高興，臉色不好看了，甚至呢，我們還會批評、譏笑、挖苦對方，都是有可能的。那麼這些，都是世間人生活的一種態度跟方式，就是這樣子生活。
我們學佛法，不是這樣一種生活的方法。我們要把這些情況了解清楚以後，去超越更高的一種生命的層次，需要我們去提升，也就是我們不能把所有的心思用在這些方面去，這些本身都是屬于世間法：無論是有錢也好，無論是沒有錢也好。。。無論是有地位也好，沒有地位也好。。。無論是年紀大的也好，年紀輕的也好。。。我們注重的是佛法，而不是注重于外在的這些東西，甚至說我們有講堂也好，沒有講堂也好。。。有大殿也好，沒有大殿也好。。。在廟裏邊也好，不在廟裏邊也好。。。我們所有一切，關注的是佛法，需要的是佛法。而不是說，我們來到廟的時候，佛法我很需要，出了廟以後，佛法就放一邊，不要了，出了廟門以後，就覺得佛法是另外一回事。見到佛菩薩，到了佛堂，到了寺廟，你說我要好好修法；出了廟門，回到家裏面，覺得我還是好好生活，是不是？那你到底要好好生活，還是要好好學法？這是不行的，這肯定不對的。
你要好好學法，在生活當中也能夠體現佛法，在工作當中也能夠體現佛法，在學習當中也是一樣。就是我學習、我工作、我生活。。。我的一切都是爲了佛法。這樣的話，久而久之，佛法才能夠進入我們的內心，才能夠跟我們的相續去結合，才能夠持之以恒、堅持不懈，不然不可能的事情的。…
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