..续本文上一页确了，自然而然我们的学习、工作、生活、为人处世，一切的一切就不会有问题。这些需要我们很认真去思考。究竟什么是佛法，佛法就是要让我们获得这样的一种觉悟、智慧。

　　那么我们如何来获得这种智慧和觉悟的能力呢？内心方面就是要从培养慈悲心开始。所谓慈悲心——大家都知道慈悲的定义——“慈能与乐，悲能拔苦”。慈悲本身跟苦乐有联系，跟别人的苦乐有联系，跟所有众生的苦乐也有联系，也就是说，我们的生命跟一切众生的生命有联系。所以成佛以后还是一样要去度众生，饶益有情。我们要成佛，也是要去度众生，去饶益有情，才能够广集资粮。如果佛法不在自己的身心、生命上面去落实、去体现，它永远同我们的生命是两回事。那么要在我们的生命当中去落实佛法，我们自己的生命、自己的身语意跟别人又有联系了。如果跟别人联系不起来，那佛法对我们个人来讲也就用不出来，也就用不出去，你怎么来消化佛法、怎么来体现佛法？怎么说明对佛法已经有悟了、入道了、入门了呢？这是很难的一件事情

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　　五、趣入圆满华藏世界·构建无限生命蓝图

　　春节期间我们要念诵《华严经》。《华严经》里面所描写的是华藏世界不可思议的境界，非常地清净、庄严、圆满。华严的境界也就是佛教最完整的宇宙观，这些世界是圣者觉悟以后告诉我们的。它对我们有什么意义呢

　　我们不知道华藏世界，也不知道佛的世界到底是什么，他这么讲是不是这回事我们也弄不清楚。既然是这样子，那么佛的世界也好，华藏世界也好，我们又如何来认识它呢？作为一个人，每个人在自己的思想里、生命里应该有一个蓝图。什么意思呢？比如说，我们要建一个大殿，盖一座房子，要画图纸，要请人去设计。画图纸就要去想这个房子怎么回事，什么结构、什么形状、什么颜色、多高、多长、多宽、门开哪里、窗户开到哪里、里面几个房间、以后这些房间里面要摆什么东西……事先我们都想得很清楚，这是一个蓝图。如果事先我们都想不清楚，画图纸的人也很难画，他只能根据自己的一些认识给你画一个图纸出来，然后施工人员根据这个图纸去施工建设。这个房子当然也有可能造出来，但是跟自己的需要、自己的认识还是两回事，不是我们真正最需要的。

　　一般的人只是说，我一生中要有什么成就、要赚多少钱，在社会上面地位要多高、势力有多大，把这个作为目标，很难真正去建立一个比较好的世界观。世界观就是我们生命的蓝图，生命的图纸，就是我根据这个图纸来生活，根据我自己的蓝图来生活，这样的生活才是有意义的。如果没有这样一套系统完整的生命蓝图，那我们的生活就是很琐碎。佛法的生命蓝图是把依报和正报结合起来考虑的，所有外在一切跟我们正报联系在一起，跟我们的心联系在一起，跟我们的行为联系在一起。它不是专门说明外在世界是怎么回事，外在的世界跟我们内心的世界是相联系的。如何来联系？是通过我们身语的造作，身语的行为，通过业把它联系在一起。

　　我们念诵《华严经》就是最好的一个写照：依报正报庄严。然后我们怎么修行，经里都讲得非常清楚，并且境界非常广大，包容一切，是圆满的教法。所以我们常常听到一句话：“庄严国土，利乐有情。”那么“庄严国土，利乐有情”就是依报正报的结合，依报正报的圆满。我们在念诵的时候，在理解的时候，就是要把佛法这样一个信仰建立在自己的生命的蓝图当中，才能够真正庄严自己的人生。否则我们信仰的力量、信仰的内心世界就会很虚弱。只是说我以后要成佛，可佛怎么回事？佛在天边，碰不到摸不着。久而久之内心的力量是会越来越弱的。但是我们内心当中有一个佛的世界，有一个很具体的形象，这样力量就更加强了，然后我们慢慢慢慢去调试。

　　六、依靠共业度脱生死·践行圣言趣向菩提

　　我们常常讲度众生。过河要靠一只船，佛法就是一只船。但是，从此岸要到彼岸，光有船还不行，还要靠人在这边去摇橹，靠人那边去划船。不会划船的话，这个船可能还要翻过来，你一样还会死，是不是？划船、摇橹，这个就是用功，就是我们的修行。你慢慢地去摇，才能够摇到对岸。你摇不好，它就去不了，它是辩证的。学佛法也不是那么简单就能够到达对岸，弄不好还是会翻船，这个是真的。

　　那么怎样才比较保险呢？就是你在一只大船里头，很多人一起摇，你自己虽然不会摇，这个船也不会危险。只要这个指挥的人、指导的人有这个技术，他就能够掌握方向。这里就是说大乘法跟小乘法的一种区别。小乘法完全靠自力，靠个人的力量，靠别业；大乘法靠共业，就把我们业的力量融入到善法的共业当中。

　　那么别业跟共业区别在哪里？就是业的性质、业的行为，这种行为相应不相应。相应的话，它就融入到这种共业。不相应的话，你就是别业。就是哪怕人在一起做同样一件事，心不在一起，业就不在一起。只要心在一起的时候，自然而然它业就相应了。比如说，我们大家都发同样的心，那么，在德尘居工作也好，在云水堂工作也好，哪怕在内院工作也好，它都是一样的——都是一个寺庙，都是为三宝做事，都是承事供养三宝，都是佛门的净地，都是共业。在同一个佛堂里头做事，你心不在一起，业也不在一起。心不在一起，即使在一个佛堂里面扫地，肯定你扫你的，我扫我的，你扫一半，我扫一半，是吧？要么，我扫我的，你扫你的，反正最后也把佛堂扫干净。但是，这两个业它不相干的，就是你做的事情跟我做的事情不相干。

　　我们修行的目的就是要走圣者道，要顺着圣者道去走才有希望。要顺着圣者的道去走、去做、去实践，就必须把我们的行为同佛菩萨的行为、同圣者的行为去相应，这一点是非常重要的。同圣者的行为去相应，比如佛菩萨告诉我们修行要怎么修，做事要怎么做，怎么调心、怎么用心、怎么用功，那我们照着去做就是相应的。因为这些经典是佛菩萨、祖师大德们讲的，是他们语业的体现，写成文字，我们照着去做，就跟这个业相应。我们相应就不会错，相应就顺着这个解脱道。相应不是说我们今天相应，明天不相应了。我们心心念念时时刻刻，一天又一天都是这样用心，这样是不会错的。而不是说我们在佛门里边修行用功的时候，一定要怎么样……自己去讲一套出来、搞一套出来，是绝对不可能的事情。我们凡人怎么会有那种经验呢？凡人只有凡人的那些经验，绝对没有圣者的经验。更不是说，我们拿佛经上面的片言只语作为一个借口，这个就是发菩提心，不是那么简单的事情。

　　我们常常说利益众生、利他，利他不等于是菩提心。为什么说不能相等呢？因为利他的人很多，不学佛法的人也有利他，是不是？社会上学其他宗教的人也有利他的。佛法所谈到的利他有特定的含义——就是说去利乐有情，没有条件。并且，自己要成就佛果，必须这么做。那么，利乐有情，就要利益他们一起来学佛法，去解脱生死求证涅磐，并且是心心念念这么想的。而不仅仅是你没有车费了，给你十块钱；你没有饭吃了，给你一盒盒饭；你没药了，给你一瓶药……这就是菩萨？不可能那么简单。那世界上面所有人都是菩萨了。不是因为是佛教徒，我给你一瓶药，我就是菩萨了。那人家不是佛教徒，给你一瓶药，他就不是菩萨。不是这么来划分的，是不是？当然，你给他一瓶药也是利他，但利他不等于就是菩提心。

　　所以，我们要学大乘佛法。如何认识我们真的是大乘佛法、还是二乘法、凡人法，就要把整个概念搞清楚，然后看我们是跟哪一道相应。要走大乘道，要走成佛之道，那肯定要照这套去走，去实践，才是有可能的、有把握的。如果不照这套去做，我们所有点点滴滴的经验都是错误的，最后不能有成就，这个是真的。

　　七、于三法印悟师友缘·依师友缘启发净信

　　佛法的最基本的理论，比如说三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“诸行无常”是从时间上面来说明，一切有为法刹那刹那在生灭，没有固定不变的实体；“诸法无我”是从空间上面来说明，世间上面任何事物都是彼此相依共存的。所谓相依共存，就是说你自己存在的时候能不能感受到对方的存在，这是很重要的。如果你自己存在的时候不能感受到对方生命体的存在，不能感受到依报的存在和它的重要性，实际上就是对自己认识不清楚。因为对方的存在、别人的存在、依报的存在、山河大地的存在、国土的存在，本身就是自己生命的一部分。

　　我们很多的痛苦、很多的烦恼，都是根源于什么呢？我执、法执。就是觉得自己最重要，或者说我需要的东西对我来讲是很重要。其实世界上面一切的现象、一切的事物都是相依共处的，不能说我需要的时候才觉得它重要，不需要的时候可以不去想它，可以不去要它，可以不去理它，不把它当回事，这肯定是不行的。

　　比如说，我们明天要吃饭，今天就要准备好米呀、油呀，看看有没有菜，有没有盐，有没有柴禾……肯定都要弄清楚，明天早上才有东西吃。今天我们如果没有去检查，明天到时候肯定吃不上，要么就不够吃，随便缺少一个都不行，你都吃不了。这些物品、食物对我们都是有关系的。就是说，我们在一个团体当中，不需要很多人去关心这个问题，煮饭的人会去关心，炒菜的人会去关心，典座会去替我们关心。这就是说明一个团体的重要性——大家可以分工合作。而不是说这件事情跟我们没有关联，它都是有非常直接的关联。我们很大的一个毛病和问题就是：我需要的东西赶紧给我，马上能够到我的手里。常常说急求果相——你没有前面的因，怎么会跑到你的手上去？这是绝对不可能的事情。

　　学佛法，我们常常讲师、法、友。这个师、友的缘是非常非常地关键。你这个缘份不好，佛法肯定学不进去；你这个缘份好就是说自己知道、晓得如何同别人去结缘，也就是如何跟别人去相处，如何跟不同的人、不同身份的人、不同层次的人去相处。那么这有两种不一样的情况。一个是你在高位的时候你如何跟下位的人去相处；另一个是你在下位的如何跟高位的人去相处，这是非常重要的。

　　在高位的人跟下位的去相处，如何能够相处好？很重要的一个认识就是说，在高位的时候不要认为自己是在高位。比如说在学校里面是老师讲课，那么自己如果认为自己是老师，就要求学生如何来尊重你，如何来对你有礼貌，如何对你客气。别人做不到，别人做不好，你就烦恼。那你当老师，跟这个学生说“我们是同学”，如果这么去安立，就不会有问题。看所有人，大家都一样平等。

　　那么当学生，就是下位的人，对上位的人如何来认识呢？你就不能认为“我们是平等”。认为“我们是平等”的话，你绝对学不到东西，肯定老师不教你。这是很简单的，对不对？如果说老师跟学生是平等的话，那你为什么要当学生呢？你可以毕业了，还再要学什么？你没有什么要学的，根本没有必要进学校。

　　这个道理是很简单的事情。就是说老师可以当学生，但你学生不能说我就是老师。很重要的就是我们一个心态的问题。否则我们走出去的话，你这种心态它会等流。等流——你到哪里都会说我比你好，我佛法学的比你好，我可以教你。自己的智慧之门就堵住了。怎么能够智慧增长、开启智慧之门？不可能，因为你到各个地方都觉得比别人高。别人是不是能够当老师是别人的事情啊，不是我们的事情，明不明白？你总这样认为：一个老师专门就是教我，要对我如何如何，如果不是怎么样子的话，就会怎么样。这都是一种理想主义、一种幻想，都是不可能的。如果一个老师确实非常非常高量，他不可能就是专门教你一个。即便是专门教一个人，他也不可能是教你，这是肯定的，不是很简单的事情。那么如何让这个高量的老师能够教我？首先你缘份要好，这肯定的。用社会上面的语言来讲就是关系要好。

　　首先你没有这个缘，它就不相应。没有这个缘，即便说你有这个主因，但缺乏外缘。那这个缘怎么办呢？我们就要去创造。所以我们在佛门里边信心、关心、礼拜、供养、承事等等，这些就是培养对师友的缘、对善知识的缘、对佛菩萨的缘，佛法才能够生起来，信心才能够生起。而不是说佛菩萨需要我们去关心，不是这么一回事。我们真正的目的是培养对佛法的信心，佛法才能够产生起来。

　　所以我们在寺庙里边学佛法，不是跟社会上面学知识，它两回事的。学知识的话，靠我们的脑筋，靠我们的记忆能力，靠我们的思辩；学佛法是靠培养我们一个非常正确的心智模式。所谓心智模式就是智慧慈悲的这种能力——对所有的众生都是慈悲心，非常有智慧，什么事情怎么处理，知道怎么做。我们就是来拥有这种能力，而不是说我知道这个事怎么做、那个事怎么做，不是这样的意思。事情没有来你怎么知道怎么做？这个事情在不同的时空因缘下，处理是不一样的，处理的方式跟结果都是不一样的。但是知道怎么做，就拥有这种能力。所以我们学佛法就要来得到这个能力。无常、无我，时间上面是无常，空间上面是无我，这两个的统一是寂静，涅槃寂静。有情颠倒、执著诸法，有我、我所，所以起惑造业、流转生死，内心不得寂静，有很多的痛苦。而佛菩萨圣者他悟到，一切时候在时空状态下的无常性、无我的特性，所以他内心就容易寂静，烦恼就容易消除，痛苦就比较容易远离。就能够慢慢慢慢对佛法相应，慢慢慢慢来开发我们内心的世界，庄严自己的人生，让自己的未来越来越充满信心，越来越有希望，我们在现实生活当中的下手处、立足点越来越坚实。以此供养大家，阿弥陀佛！

　　愿此殊胜功德，回向法界有情，尽除一切罪障，共成无上菩提！

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