從內心深處尋找苦樂源頭
各位法師，各位同修，各位同學：
諸位來到寺廟學佛法、當義工，積聚福德智慧的資糧，成爲師法友和合增上團隊當中的一員，我們如何能夠很真切地感受到自己是和合增上團隊當中的一員？要怎樣才能夠感受到自己是團體當中一員的意義？就個人來講，我們每個人有一具身體，自己把這具血肉之軀的身體當成是自己，就會百般愛護、種種照顧。冷的時候穿衣服，餓的時候要吃飯，身體髒的時候要洗澡，每天要洗臉、刷牙等等，一天當中要花很長的時間照顧自己的身體。如果自己能夠很真切地感受到自己是家庭當中的一員，很重要的一員，比如說，你是一個家庭裏面的家長，那麼你就會千方百計去工作，去賺錢來養家，照顧家庭裏面的每一個人，甚至自己所居住的房子，家裏人的生活條件、用品用具，都會很用心去照料。 如果自己能夠感受到是單位中的一員，那麼你在哪一個單位裏頭工作，都會很認真負責，天天爲自己的單位著想，不斷去發展各方面的業務。
爲什麼我們對自己的身體、家庭、單位會有不同的態度，不同的發心？都根源于人的思想的認知。只有真正認識到這些方面對自己來講是很重要的，才會去盡心盡力，才會去想各種辦法。學佛法也是一樣，你只有真正感受到自己是師法友合和增上團體當中的一員，接下去才會考慮如何來扮演自己的角色，如何在這些同行道友當中發揮自己的作用，自己如何爲團體的發展出力、發心。
佛法的團體顧名思義，是爲了學習佛法，要落實佛法的理念。佛法的理念就是要引導衆生究竟離苦得樂、圓滿佛果。佛教告訴我們，人的生命和其他的人是息息相關的，同一切衆生緊密相連，自他不二。也就是真正能夠把所有的人類、一切的衆生當成自己要去關心、照顧、利益的對象，我們的心就是沒有分別的心，我們的心就沒有界限，能夠以一顆平等的心、包容的心、清淨的心去對待所有的人、所有的衆生，去對待自己周圍所發生的一切事情。特別是我們以一顆清淨的發心去面對、接受一切人、事、物、自然環境、社會環境，那麼我們的所作所爲、一舉一動就會直接、間接利益許許多多的人，我們的行爲就會越來越有價值，我們的宗旨目標就會越來越明確。假如一個人僅僅認爲這個身體才是我，自己家裏面弟兄姐妹、父母以及單位裏面的同事同仁都無足輕重，或者說這些人都是自己不相幹的人，甚至都是自己的對立面，那麼我們就會有一種不同的心情、不同的心態。
父母對我們來講，是最有恩德的。我們如果想以一種對待自己、關心自己、愛護自己身體的心情和態度去對待父母、兄弟姐妹和與我們有關聯的人，那就需要一步一步去學習，學習這種發心，學習如何來培養這樣一種善良的心態，所以學習佛法就是培養善良，增長自己的善心。是從動機、意樂、發心上面去下手。
我們每個人內心當中都有很多痛苦，這種痛苦是因爲煩惱和貪欲引起的。因爲我們有煩惱，所以我們對外在的人、事、物、客觀環境，不能正確去認識和認知，我們總是很容易同自己以外的人、事、物對立起來。
我們一個人的一生，就好像在足球場上面踢一場球一樣，我們不僅僅是足球場上的運動員 ，同時也是足球場上的教練員。什麼意思呢？運動員也好、教練也好，都希望自己的球隊能夠把球踢好，取得冠軍。但是真正進行比賽的時候，甲隊也好，乙隊也好，最後終歸有一支是失敗的。我們就很容易爲自己認爲要勝利的那支球隊成功感到高興，會爲那一支球隊失敗感到沮喪。所以真正在看球的時候，無形當中，內心就不平靜。總是希望哪一支隊贏，哪一支隊輸，這是我們內心的一種期待。反過來另外一邊的人也是如此，。總的來說人的內心都是不平靜的。如果真正從體育的角度，從踢球的角度看，完全就是看他的技術、人的體能，輸跟敗都是一個結果，也是很正常的事情。
我們人生幾十年，每天都在做事。做一件事情就猶如自己在看一場球賽、在踢一場足球一樣，輸和贏的時候，都要以無分別心、平等的心、清淨的心去對待，不要爲外在的、暫時的、內心的、不真實的、輸跟贏、勝跟敗、是跟非，來影響到自己的心態，困惑了自己的心態，讓自己的內心越來越無明，越來越黑暗。不知不覺，我們內心所注重的就是一些不真實的境界，一些渺小的情景，缺乏更遠大的目標、更大的抱負，缺乏更加冷靜、客觀的一種對事物認識的態度。這些都是我們的問題。因爲我們內心當中有這樣一些問題，自然而然我們對外在的境界，不論看到的、聽到的、接觸到的，與自己有關的、與自己沒有關的，都會引發許許多多莫名其妙、無以言狀的痛苦和糾紛。學習佛法，就是要培養對事物能夠有一個很正確的認識的態度。我們看到踢球最後的結果，不管誰贏、不管誰輸，都會高興，都會歡喜。高興跟歡喜，是自己內心裏面的一種感受。我們就是要用這樣一種高興的心、平常的心、歡喜的心來面對接受世間上的一切一切，一切的人與事，一切的環境。
我們一生不斷在追求，有物質方面的追求，也有精神方面的追求。物質方面的追求，這樣一個清單我們很容易開。在家裏的時候，那些小朋友、小孩子，看到自己的爸爸媽媽上街的時候，就會說自己要買什麼東西；或者父母，就會問小孩子，要買什麼東西。小孩子就會告訴父母要買玩具、要買衣服等等。我們從小到大，從生到死，內心當中的清單都是物質方面的，我們很清楚需要什麼東西。而精神領域的清單，我們內心所需要的精神資糧，不容易開得出來，很迷惑、很迷茫，搞不清楚需要什麼東西、不要什麼東西，這些東西到哪裏去找？怎麼樣我們才能夠找得到？怎麼樣才能夠得到？不知道。而實際上，一個人的痛苦跟快樂，歡喜跟悲哀，都是人的一種情緒，人的一種心情，內心當中的感受。內心當中的感受是非常不可思議的、也是非常微妙、非常深奧的。比方我們覺得一個水果不幹淨，打過農藥，我們就會用水去清洗，用刀把皮削掉。反過來說，我們如果不認爲水果、食品、蔬菜很髒，如果知道這些都是很幹淨的，就不會去削皮。我們要去削皮的時候，已經對這個水果的不幹淨做了結論。實際上這個水果的皮究竟是幹淨還是不幹淨，吃下去到底是有利還是有害，我們還是不清楚。有些皮可能很髒、不幹淨，吃下去有害，有些皮可能比裏面的肉更有營養。 但我們會認爲外面的皮不如裏面的肉，這就是我們一般人對事物的認識。這種認識的方法，不知不覺，就成了一種習慣。生活上的一種習慣，行爲上的一種習慣，很不容易改，就影響到我們的一生。
學習佛法，是要培養一種很好的學習、生活、工作、發心的習慣，要來修改學習、生活、工作、發心不好的習慣。反過來說，我們只有把不好的習慣慢慢去掉，好的習慣才能夠一點一滴培養起來。這兩種習慣，是一體的兩面。壞習慣改不掉，好習慣就不容易培養起來。如果沒有好習慣，我們的人生就不知何去何從、何作何爲，就顯示不出它的意義。一個人，如果僅僅是獨善其身，不管別人、不顧別人、不理別人，心量就很小、心胸也很狹隘，他的人格自然也就有問題，不會圓滿，智慧跟慈悲的力量也會很弱，生命的意義會很渺小，更不要說有什麼終極的目標、有什麼成佛的願心。
從一般世俗社會的標准來看，分析個人一些比較渺小、有局限性的認識，是很不容易接受的。比如說我們到寺廟裏面來學佛，從北京城裏坐車一兩個小時過來，回去又要兩個小時。我們在這裏聽聽經、聽聽法、念念經，大家交流交流。不學佛法的人很難理解我們來到寺廟裏的意義。不學佛法的人，他更希望周末不要出門，同家裏人團聚、吃飯，或者大家一起去做一些什麼事情。不學佛法的人不容易體會學習佛法的人的心情、發心，以及所作所爲的一種意義，更不用說出家了。出家長年累月不跟家裏人在一起，到寺廟裏邊來，跟很多原來不認識的人在一起。也就是原來大家是很不熟悉的人，到廟裏邊越來越熟悉，反而變成一家人。原來自己是一家人，反而不跟自己家人在一起，在一般的常理上面，是很費解的，也不容易接受。
到寺廟裏面，師法友和合增上的團隊，因爲佛法的攝受，彼此之間比自己的親人還親。爲什麼呢？大家見面都高高興興、歡歡喜喜，內心沒有障礙、沒有什麼疙瘩隔閡，爲什麼呢？因爲大家來到這裏，發心清淨、目標也很清楚，就是要修改自己的習氣毛病，要很好地發心，培養好的習慣，因爲大家都這麼認識了，都來查找自己問題的，來克服和對治自己內心裏邊的問題，自然而然外在的一些行爲就不會去計較、生活上面的差一點好一點就不會去計較。因爲不會以物質條件的多跟少、優跟劣作爲一個標准了，而是以內心當中的成就作爲一個標准。這樣一個標准就跟自己在家裏面不一樣。自己家裏面一個標准就是你對父母，或者父母對自己的子女好，總是要給他好吃的、好穿的、好玩的、好用的，在物質上面著眼。一家人如何相處，也講一些道理，但這些道理都是很簡單的。在廟裏我們所聽到、所傳播的道理是不一樣的。反過來說，廟裏面是更究竟、更圓滿、更全面的。我們是以所有的人類、所有的衆生爲我們要面對的一個對象，並且這些衆生都是平等的，冤親平等。沒有仇人，大家都是衆生、都是佛弟子。都有習氣毛病，都有問題、都有煩惱，都是在修行。
建立這樣的一些觀念、一種佛法的知見，才容易做到 “兼濟天下”，在過去講“小善獨善其身，大善兼濟天下。”在無始生死輪回的鏈條上面來看，我們每個人都只是這個鏈條當中的一個環節、一個階段而已。也就是說，在家的父母兄弟姐妹的人倫關系僅僅是今生今世的。比如這世你的父母生了你，父母去世以後，也可能再投胎、再生到你家裏面，可能就會變成你兒子的兒子，。我們在生死輪回過程當中，都曾經互爲父母。所以《梵網經》裏面講到：“一切…
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