宗鏡錄略講上冊 (第二十一章)

　　南懷瑾教授講述

　　第二十一章 天水潺潺誰解飲

　　上次介紹到唯識宗的叁性，有很多人搞錯了，以爲唯識宗的叁自性、叁無性教義，與般若宗或禅宗所講的明心見性的性有沖突，當然，對佛學深入一點的不會搞錯，一般研究佛學則容易弄錯，道理何在？

　　法相宗唯識所講的叁自性，是指一般形而下萬有的性質，是刹那變化無常的，因此萬有一切現象不能永恒存在，沒有自性所以叫無自性，只有一個都屬于阿賴耶識會變的緣起，並不是說與佛法基本形而上本體這個性空的自性觀念兩樣，這一點希望大家注意！

　　“此八識心王性相分量”，性相分量四個字是古文，由此看出古文與白話文寫作不同之處。以現在的觀念必須分開解釋，其中性相有般若形而上的性空以及唯識、法相的道理；分是四分：相分、見分、證分、自證分；量是叁量：現量、比量、非量。性相二字是年輕同學讀古文感到麻煩的地方，不過我們走文學教育出身的，覺得這麼寫反而簡潔明了，每個名詞不但記在腦子裏，還記到腸子裏“入髒”了，一輩子忘不掉。

　　凡聖之間

　　永明壽禅師說關于性相分量的道理，“上至極聖下至凡夫”，在上已經成了佛的聖人，下至一個普通人、愚夫愚婦，“本末推窮悉皆具足”，不論普通人乃至成就的聖人，統統具備心性的功能作用，換句話說，愚夫愚婦的本性生命功能裏，就具備當聖人的能緣。反過來說，一個成聖成佛的人，他的本性成就難道沒有凡夫那一套嗎？都有，不過都轉化了，所以說“上至極聖下至凡夫，本末推窮悉皆具足”。

　　那麼，爲什麼有聖人與凡夫的不同呢？

　　“只于明昧得失似分”一個人明白了、悟了道便成聖人；一個人迷糊、沒有悟即是凡夫。注意“似分”二字用得厲害，凡夫與聖人好像有分別，告訴你凡夫即聖人，聖人即凡夫。

　　我常常告訴大家一個禅宗公案，明朝末年，一位叫密雲悟的大禅師，了不起，他過世後，滿清入關。密雲悟禅師與六祖一樣，沒有讀過書，打柴出身，智慧很高，後來出家悟道，成爲一代禅宗大師，聲聞全國。

　　(編案：密雲圓悟(1566—1643)，江蘇人，俗姓蔣，八歲能念佛，十五歲耕樵爲生，二十六歲看《壇經》，知有宗門。二十九歲，安置妻室，投于幻有正傳出家。嘗作偈雲：

　　野衲橫身四海中，端然回出須彌峰。

　　舉頭天外豁惺眼，俯視十方世界風。

　　萬聚叢中我獨尊，獨尊哪怕聚紛纭。

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　　頭頭頭色非他物，大地乾坤一口吞。

　　十方世界恣橫眠，哪管東西南北天。

　　唯我獨尊全體現，人來問著只粗拳。)

　　密雲禅師與憨山大師不同，憨山大師是明末四大老之一，有學問，不僅名動公卿，甚至名動帝王，神宗及其皇太後都是皈依弟子。一生中對曆史文化、佛教的貢獻非常大。

　　憨山大師非常高明，曉得大名之下不能久居，除非涅槃，否則一定出毛病，後來果然出問題，坐過牢，與他同時的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看來，一個人有名以後，其處事之難。

　　(編案：憨山德清(1546—1623)，金陵人，俗姓蔡，十二歲入南京報恩寺。叁十歲，結茅北臺龍門。一日粥罷經行，忽然立定而不見身心，唯一大光明藏，如大圓鏡，影顯山河大地；有偈雲：“瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞微；翻身觸破太虛空，萬象森羅從此滅”。因發悟無人印證，即展《楞伽經》印證，八個月，經旨了然。五十歲時，坐以私創寺院，遺戎雷州，在獄八個月。)

　　密雲悟禅師學問沒有憨山大師高，但是名氣則在憨山大師之上，他深知名是毒，到處請他當大和尚都不去，不過也住持好幾個大廟子，弟子很多，他悟了道後，學問自然好起來。諸位青年同學莫以此爲標榜，你們經常拿六祖來對付我，只要打坐不要讀書，悟道學問就來了，年輕人以這個爲借口，不可以。

　　天水潺潺誰解飲

　　密雲悟悟道以後學問好，有人問他，儒家《中庸》上說：“夫婦之愚，可以予知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉”。一般男女生活行爲之間都可以懂得道，但是推到形而上最高處，連悟道的聖人也不知道，就是說，凡夫都有道，都知道，到了最高處，誰也不知道，這是什麼話？這怎麼解釋？問此話的人都是當代第一流的學問家，功名皆在進士、翰林以上，官好、學問好、道德也好才問得出來。這位師父怎麼說？那真是廟子上千古名言：

　　具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是聖人；具足聖人法，聖人不知，聖人若知，即是凡夫。

　　一切凡夫具備，凡夫不知，凡夫如果知道這個就是，立刻變成聖人；到了聖人悟了道呢？他不會覺得有道，如果聖人還保持一個有道的樣子，這個聖人就變成凡夫。悟了道的人，這一悟沒有悟的形迹，如果自覺得了道，是聖人，那是乘下來的人、昏人。真聖人、得了道的人，不覺得自己有道，否則，乃盜也。

　　所以啊！“得失似分”，好像悟道，又好像沒有，這“似”字用得好極了！“明昧得失似分”，凡夫與聖人一樣都具備，以佛法來講，每一個衆生都具有成佛的東西在自己生命中，只是你沒有找出來，“只于明昧得似似分”。

　　諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。衆生昧之，爲煩惱塵勞，從無始來造生死事。于日用中以不識故，莫辯心王與心所，甯知內塵與外塵？

　　“諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。”一切聖人悟了道，了了這個事，那就不叫阿賴耶識，而叫真如，換一個名稱；也不叫亂作，叫妙用，宇宙中本具這股力量綿綿不絕。悟道者盡未來際，所作所爲皆是佛事，永遠不再迷昧。

　　“衆生昧之，爲煩惱塵勞，從無始來造生死事。”一切衆生迷住了。所以中國人只講迷與悟，迷的人並沒有少樣東西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不見而已！等到一有亮光，什麼都看見，也沒有多一樣東西，你本來都看見，迷悟之間就是如此。

　　“于日用中”，根據《中庸》“百姓日用而不知”的成語而來。我們平常用的心就是道，因爲自己不悟，分不出哪個是心王？哪個是心所的作用？莫辨心王與心所。因此也不知道什麼是內塵？什麼是外塵？

　　注意內塵與外塵的差別。一般學佛，外塵容易分辨，譬如我的對面是諸位，諸位是外塵，因爲諸位引起我裏面動腦筋。內塵在裏面，看不見，塵勞煩惱、七情六欲、喜怒哀樂都是內塵，一般人檢查不出。

　　比如大家修養學佛，盡管打坐一天，並不喜歡，並不快樂，坐在那裏幹熬，看起來像在修行用功，實際上在煎熬。那真是煎熬，道家幹脆得很，稱修行是焚修，像在火裏燒一樣難受，又想下坐到外面玩一玩，又想這樣不對，不是修道人。坐在那裏舒服不舒服呢？煩得很，腿子又發麻，心裏頭越坐越煩躁，真是焚修、煎熬。這些東西屬粗的內塵，容易找到；如果覺得心裏一念不生很清淨，萬事幹擾不了，那正是大內塵，“猶是法塵分別影事”，這些要搞清楚。認爲悟了道，有境界、有功夫，被功夫(道)的包袱困住了，那怎麼叫解脫？那是功夫的包袱，清淨也是包袱，兩者包袱不同，清淨的包袱是白布所困；煩惱的包袱是黑布所困，全是內塵。一般人認不請自己心性本體能所功能的作用，“甯知內塵與外塵”，分不清內緣、外緣。

　　智眼方識寶

　　如有目之人，處闇室之內，猶生盲之者，居寶藏之中。

　　兩個比喻，一是等于有眼睛的人在黑暗的房間中什麼都看不見，你不能說他沒有眼睛，另是眼睛不起作用而已，這是一個比喻。另一個比喻說就像沒有眼睛的瞎子在寶藏中，當然找不到寶藏。這是兩重比喻，很妙！這兩重比喻也等于內塵與外塵、內分與外分的道理。

　　無般若之光，何由辯真識僞；阙智眼之鑒，焉能別寶探珠。遂乃以妄爲真，執常爲斷，不應作而作，投虛妄之苦輪；不應思而思，集顛倒之惡業。

　　這是對仗的文字，很容易懂，不需要浪費大家的時間。主要是說明般若智慧的重要，所以我經常大聲疾呼，成佛悟道是智慧的成就，不是功夫，但是也離不開功夫，功夫不到，你本有的智慧不會開發，如果執著功夫是道，那就錯了，因此般若非常重要。沒有智慧的光明，不能分辨真道非道、正道外道；缺了智眼的光明，就沒有辦法找到真正的寶藏，于是“以妄爲真，執常爲斷。”“不應作而作，投虛妄之苦輪”，這是很嚴重的一句話，換句話說，作修養功夫所用的方法，理搞不清楚，修了半天都是“不應作而作”，結果跳進了“虛妄之苦輪”，一如白居易的詩所警示：空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚。

　　就是這個道理。“不應思而思，不應想而想，不應用而用”。這裏指修持方面而言。經常胡思亂想的人要多加注意，應該牢牢記下作爲座右銘鞭策自己，你不要以爲只是思想一下，沒有做出行爲，這也是造業，叫思業，思業的果報也很嚴重。

　　良師益友難得

　　只爲不遇出世道友，未聞無上圓诠，任自胸襟，縱我情性，取一期之暫樂，積萬劫之余殃。以日繼時，罔知罔覺，從生至老，不省不思。以無明俱時而生，以無明俱時而死；從一闇室投一闇室，出一苦輪入一苦輪；曆劫逾生未有休日，此身他世幾是脫時！

　　一篇勸世之文，勸導世界上的人。以前我們都說永明壽禅師專門說老太婆的話，喜歡說勸世文，因爲加上幾十年人生經驗，每一句話都明白易懂，變成勸世文章，每句話也都很嚴重。

　　“不遇出世道友”，老師、朋友、善知識、道友之難找。“未聞無上圓诠”，聽不到圓滿的解釋，善知識難逢，明師良友之難求，因此，東方文化儒釋道叁家非常注重良師益友，良師就是益友。換句話說，人，即便是是第一流的聖人，開始的時候，多半還是受依他起的影響，靠良師、靠人的影響。完全不靠人的誘導而悟道非常不容易。現在講一個公案：六祖最初在客棧聞到人誦《金剛經》直至後聞“應無所住而生其心”而大悟，當時那個外地旅客出資使六祖去五祖弘忍處求法，並且…

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