..續本文上一頁。即使是修學淨土宗的行者，也是需要依止善知識的。如果不依止善知識，連最起碼的佛教正信都不可能建立起來，更別說要學習其它宗派了。若不依止善知識，又如何能知道淨土的殊勝？大家之所以知道淨土宗非常殊勝，這也是通過依止聽聞淨宗大德的宣講才了知的，所以怎麼就能說淨土宗的行者就不需要依止善知識呢？又，淨土宗有好多的念佛方法，若想真實地念佛與佛相應，就要依止一位通達淨土修法的師父，依他所授之法修行就可以了，若沒有依止得法之淨土宗之法師，光是靠自己忙修瞎練的話，很難得念佛之真實功夫。所以說一切宗派都要依止善知識才可以修學。

　　問：聽說念佛能往生極樂世界，真有極樂世界存在嗎？

　　答：這個問題要從性空和緣起上來解說。在性空上說一切諸法皆無有自性，故極樂世界亦無有實在的自性可得。從勝義谛之空性意趣中來說，則連佛性都是名言假立，何況極樂世界？但是在諸法的緣起上來說極樂世界是存在的，這個存在是相對于娑婆世界的存在，只是相對的存在。如：我們這個娑婆世界，從究竟勝義谛來說，此世界是虛妄不實的，本來無生的。但若以世俗中之衆生的角度來說，這個世界是存在的，而我們承認的這個存在也只是一種相對的存在，並不是絕對的存在。所以極樂世界也是這樣的。二者不同之處在于，極樂世界是依彌陀悲心願力而建立的，我們這個世界是依凡夫衆生的業力而形成的。一個是業力形成，一個是願力形成，業力形成的是濁惡之穢土，而清淨願力形成的是清淨佛國。所以極樂和娑婆有如是差別，並不是從勝義谛中有差別，而是在世俗緣起的名言中建立的差別。故若從絕對的勝義谛中來說，極樂世界虛妄，娑婆世界也是虛妄無生的。因勝義谛中是不得安立一切法的，只有在緣起名言中才安立這些假相。所以極樂的存在與否是要看從哪種角度來觀待了。

　　問：一個法師講法爲什麼有時候講得究竟，有時候講得不究竟，這是爲什麼？

　　答：作爲一個法師講法時，必須要善加觀察聽法人的根基，然後對機而講法。正所謂：“善觀根器而說法，猶如醫者知其症。患者生信而服藥，此時方爲真究竟。”若講法者不能對機說法是爲不圓滿，還有可能毀壞聽法人的善根，這樣就會觸犯菩薩戒。馬鳴菩薩說：“如無垢衣塗妙色，最初應當說惠施，令彼善心已調柔，然後開示空性理。”對不是根器的人講甚深空性法是要觸犯菩薩戒的，對這樣的人就要善巧方便地講一些緣起方面的法，而引導其生起信心即可，當此人的心逐步調柔了，而且對甚深法義也有了信心時，才可以爲他講空性究竟之法。如佛護阿阇黎雲：“若對愚者說空性，當成顛倒不涅槃，如飲金翅龍王乳，反令毒害更增長。”對那些愚癡不具聞空性法根基的人，宣講空性法要的話，只能令他更加顛倒，而不能悟入涅槃實義。就如同金翅鳥和龍王的乳是非常地殊勝，可是這樣殊勝的乳也要有殊勝的琉璃器具才能盛得下，一般的器具盛這樣殊勝的乳就會馬上破裂。空性之法雖然殊勝無比，但是對不是根器的人講就會適得其反，令彼人對佛法生起邪見而斷失善根。故真正善巧的法師不是只會講究竟法，應對不同根器的衆生講不同的法。講了義究竟之法是針對根器較好之人，講方便不了義法是針對根器不好之人。

　　問：請問初學者選擇哪一個宗派修行好呢？

　　答：初學者不需要馬上選擇宗派。初學者需要的是正確的聞思修，依聞思建立佛法整體的定解，乃是初學者所需具足的基礎。待自己對各宗派有所了解後，再選擇自己比較適合的宗派一門深入。故說“不起伺察且安止，非理修學空人生，正法亦爲惡趣因，事與願違墮叁塗。”

　　問：修行得到神通好嗎？

　　答：這個問題問得有點好笑，神通本身沒有好與不好的概念，關鍵是誰得到。若是菩薩聖者等具足神通，則可以利益無邊衆生。若是一個無智凡夫得到神通，則可以依此而造業。具足定力和智慧的人得到神通，是非常好的事情，可以用神通方便地度化衆生。這就如同一把鋒利的刀，如果是大人得到了，則會用此刀做很多利益生活的事情，如果是一個不懂事的小孩子得到了，那麼這個小孩子很可能用這把刀傷害自己。所以神通本身不能用好壞來定義，只是因具不具智而有差別，如《楞嚴經》卷九雲：“欲得菩提，要除叁惑，不盡叁惑，縱得神通。皆是世間有爲功用，習氣不滅，落于魔道，雖欲除妄，倍加虛僞。”若修行人沒有斷掉貪嗔癡叁毒煩惱，縱然得到了一些神通也是世間的有爲功用。一點的習氣都沒有斷除，不具足智慧的人得到神通只會被神通迷惑，而生起種種執著，最後還會以神異迷惑衆生，這樣就會墮入魔道，本來我們修行是爲了成就佛道，可是由于自己的妄執神通而反墮入魔道。

　　問：我一直在尋找一顆真心，什麼是真心呢？

　　答：所謂的真心就是一切衆生所擁有的如如本性，也是一切萬法的本源，但是這個真心是無有任何形象的，但她可以在我們有情衆生的六根門頭現種種的妙用，因此一切時中的動用施爲，無一不是真心的妙用，然而衆生迷在用中，而不知此用以及種種覺受皆是真心妙用，而故枉做騎驢找驢的蠢事。

　　所謂之“真心”亦只是假名，因真心亦是名言中假立，並非實有之法。佛陀爲了對治妄心而說真心的假名，讓我們自己回光返照自性真心，而滅去妄心，妄心既滅，真心的概念亦不存在，故對妄說真，真心只是假立，若執著真心有相可得亦是顛倒。

　　若以尋覓之心尋找真心，如是則縱經無量劫也是找不到的，因爲真心自性不離妄心，離妄心外真心亦不可得。故欲得明悟真心當于妄心起處當下契入即可。

　　問：見性的是什麼心？

　　答：見性的心即是覺性本身，覺性乃是明而自覺的，所以見性者即是覺性，非是離覺性外還有一個心可得。佛陀說：“有佛果自性可得證者，”是爲作大善巧方便而說，並非是實有一個佛或者是自性。見性之心乃自性光明自現自照之妙用，此心于覺性不二。《楞嚴經》稱此心爲“奢摩他微密觀照，”即是一分覺性光明也。如古德雲：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂無記非。”

　　能見性的心乃是自性光明之覺照，此覺照乃是無作無爲之寂照，非是能躁動之心。

《佛教基礎學之佛學問答 3 (照光法師)》全文閱讀結束。