宗鏡錄略講上冊 (第二十章)
南懷瑾教授講述
第二十章 忍教哀樂作主翁
《宗鏡錄》卷四十叁，前面先說明經教的重要，也就是說一個修證的人，必須把經教(包括學說)和修行功夫合一，不能偏廢。接下來就談到經典所提“心”與“識”的課題。
研究唯識，事相上比較枯燥乏味，但其中道理深奧，這同時說明了一個原則，大家曉得佛法大乘精神的道理，“必出世者，方能入世”，既然求出世，要發起跳出世間困擾的出離心，才有本事入事。入世，大而言之，救世救人；小而言之，創造事業。否則，“世緣易墮”，沒有出世的真精神、真心性，就談入世的聖人事業，容易被世間因緣牽引墮落。
反過來說，“必入世者，方能出世”，專門走修行路子的人，尤其出家人，必須要能深入世間，要透徹人情世故、明了世法，才能夠談出世，否則，“空處難持”，掉在枯槁的空洞裏，難以保持真空。佛法談空，空的味道並不是好受的。此爲出世、入世，在家、出家講修持最重要的道理。千萬記住：“必出世者，方能入世”，否則“世緣易墮”，“必入世者，方能出世”，否則“空處難持”。
上一次講到心識的關系，接下來：
唯心唯寂
是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起；若心不動，諸事寂然，入如實門住，無分別。
如《入楞伽經》偈雲：但有心動轉，皆是世俗法。不複起轉生，見世是自心。來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不複生分別。
青年同學可能覺得這些文字易懂，然而我們卻認爲非常難懂。難懂在什麼地方呢？因爲這是翻譯的文字，永明壽禅師本身的文學境界引發爲文字的般若，太明白太動人了！因此我們有可能被它優美的辭藻困住了！
譬如我們發現一般青年人讀書，不僅粗心大意、不深入，喜歡反傳統，尤其喜歡夾帶外文。我常常聽到很多朋友說看不懂中國書，喲！到美國看外國人的翻譯卻看懂了。我說這樣啊！那我們幾十年白活了！爲什麼看外國人的翻譯容易懂？皮毛的皮毛嘛！當然容易懂。啃不到骨頭啃皮毛，結果我們把皮毛外邊刮一點下來說懂了，這不是笑話嗎！我們發現這類事實很多。
“是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起”，所以，如果能隨時警覺、覺察到自己起心動念，萬境萬緣都是因爲自己心念動了所發生的。隨時覺察自己的思想：想什麼？做什麼？修行本來是這個路子。我們心念動得很厲害，尤其年輕大了失眠睡不著，這個念頭、那個念頭停止不了。不過，失眠的時候還容易覺察到。這個容易覺察的念頭是粗的；細的念頭則不易覺察。一個人反省功夫能夠覺察到細的動念，已經達到一半聖人的境界了。此話希望青年同學記住就是，不是低估了你們，修養功夫不到，不會懂這句話。
如果一個人能夠覺了，“即察動心萬境萬緣皆從此起”，換句話說，做到對人對事、喜怒哀樂、煩惱不煩惱，乃至看到物質世界的一切動心不動心等等，都能清清楚楚。“萬境萬緣”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因緣；因緣又包括人事的動向、物理的動向、感情的、心理的等等。你會覺察到，這些念頭都是因爲自己心念動了所發生的。
“若心不動”，假使心完全不動呢？“諸事寂然”，一切萬境萬緣就非常清淨、寂滅。這樣就可以證到“如實”。注意！“如實”是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。
問題來了，這是大家讀書要注意的地方，後世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什麼呢？偏重“不動心就是道”的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那麼，白癡、腦神經壞的人，乃至腦震蕩活著躺在床上，什麼都不知，那不是更好、更不動心？對不對？
這是個大問題：在這個問題中又有一個邏輯問題。怎麼才叫不動心？永明壽禅師只說心不動，一切事寂然、寂滅清淨。那麼，我們還可以提出個問題：假使我們對一切外緣不動心，心裏只有一個清淨保持，這個清淨算不算動心呢？對，算對心。這也是一緣一境，保持那個清淨也是動心。要注意這個道理，所謂禅宗就是要深入地參究，你保持心境永遠的清淨也是動心。
後世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因爲對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。
理學家認爲《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本；和也者天下之達道。至中和則天地位焉，萬物育焉”是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，只接近而還不到形而上最高的本體。
對于這個問題，此節並沒有答覆，後文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因爲文字懂就馬虎看過去。
“如《入楞伽經》偈雲”，《楞伽經》是禅宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：“但有心動轉，皆是世俗法。”心一動轉，就是世俗法。“不複起轉生”，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不複生分別了。拿普通話來講，永遠不會轉到另一個生命境界。所謂轉生，轉到菩薩無生法忍，拿佛學來講，生而不生，不生而生。
“見世是自心。來者是事生，去者是事滅。”翻譯得並不太好，但很忠實。“見世”，見不是指眼睛，而心理上一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用。見世是自心，唯心所造。“來者是事生”，外緣一引動，心裏就是這個印象、這個事。“去者是事滅”，事情過去，心理上這個事就滅了。
老實講，“去者是事滅”這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心裏沒事，鏡子馬上恢複它的清淨、空靈。一般人做不到。如果能做到人來事生，過去事滅，此人不是人，是聖人。永明壽禅師叫我們修養“來者事生，去者事滅”，事情來了，心裏就有事，事情過了，心裏就沒事。事情來去就是個現實問題。現實，佛叫“如實”。
忍教哀樂作主翁
“如實知去來”，來了曉得來；去了知道去，有一個靈明覺知的在。“靈明覺知”四個字是佛學名詞，靈靈明明。對于事情的來去之間，你有一個知道。這個能知的作用，不屬于生滅來去、是非善惡、喜怒哀樂的上面。
例如我們歡喜，一邊知道笑，一邊也知道肚子笑痛了不能再笑。那個知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知沒有笑。笑的時候知道笑，控製不了；知道不要再笑了，一面還繼續笑，有二、叁個作用在。又譬如發脾氣，明知自己爭不過對方，罵兩句差不多，不要再罵，第叁句還是罵出來。那個知道自己不應該生氣、不應該罵的那一知不屬于生氣。
所以，這些心理的現象都是來去的現象，有一個一知，都不屬于來去、是非、善惡、喜怒、哀樂的上面。所以我們要做到“如實知去來”，這個裏頭叫做不起分別，所謂不生分別是指這個。
這裏又有個問題，一般人講中國哲學思想，提到《中庸》所言“喜怒哀樂之未發謂之中”，認爲喜怒哀樂是心理狀態。不對！喜怒哀樂不是人性的本性，喜怒哀樂是情。如果認爲喜怒哀樂是性的作用，那錯了！本性上非喜怒哀樂，而情緒上有喜怒哀樂。所以說“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，偏向由情緒引導到達心性修養狀態。如果有著作說喜怒哀樂是心性的作用，那絕對錯！雖然好學，但未加以深思。
喜怒哀樂是情緒，情緒有一半是屬于生理的，這就關系到修養問題。莊子說，人到了中、老年，哀樂已不大起作用，好像很平和；實際上，這不是真正修養的功夫，那是身體衰敗，“沒法度”。所以這方面的喜怒哀樂與生理有關系，屬于情緒。“天命之謂性”，能知之性不屬于情緒。“天命之謂性”，能知之性不屬于喜怒哀樂。由這個道理，我們曉得佛家講的不知分別，是指能知之本性分別而不生分別。如果認爲把心理的狀態壓下去，像石頭壓草一般，什麼都不動叫做不分別，那何必修道？吃麻醉藥使腦神經麻痹，豈不更幹脆？什麼都不動不叫道，如果這是道，那所謂一切唯心的道理就錯，那叫一切唯物。事實上，唯物是不對的。不對的道理何在？這其中的道理要搞清楚。
因此，我們再回轉來看永明壽禅師引用《楞伽經》偈說：“但有心動轉，皆是世俗法，不複起轉生”，心的轉動都是世俗法，非超世俗法。超世俗法是分別而不分別，換句話說，我們的心，縱然修養到隨時保持清明、隨時保持清淨一念不起，在佛學真正的修持上，保持靈明覺知也是世俗法。《楞伽經》偈說得很明白，這還屬于外道法。在另一部很有名的《楞嚴經》裏，說到五十種陰魔，把聲聞、緣覺也打入外道範圍，四禅八定、四果羅漢都不是真正地悟道。
《楞嚴經》開始便提及：“內守幽閑，猶是法塵分別影事”，這兩句真是翻譯得太好了！在文學的修養上，真要頂禮膜拜。“內守幽閑”，清幽、閑逸，沒有喜怒哀樂。假使我們認爲保持這種內心的清淨、空靈，一念不生是道，就錯了。那不是道，是一種功夫，一種享受。什麼道理呢？因爲這還是法塵、意識的境界。意根相對外境的叫法塵，也就是對外境所起的分別心的第二個影像。等于我們長久居住在繁忙的鬧市中，突然轉換到另一個清淨的山中，明月當空，輕風徐來，四顧無人，獨立高山聽流水，好舒服、好清淨啊！這個清淨是比較來的，亦即唯識學的“比量”來的。
一個人突然從鬧中脫離，感覺換了一個境界，這個清淨是意識上的影事，第二種投影，是比量來的。我相信本來就住在山林中…
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