..續本文上一頁久，好像沒感覺得到什麼東西，我也不回頭，我不會改變自己要做的事情，爲什麼我會這樣說呢？這樣一心呢？是名一心。爲什麼我能夠這樣呢，因爲我前面已經很清楚地明白，我必須去修行，如果我不修行的話，我想離苦得樂絕對不可能，我只有這條路走，而所謂世間的種種追求對我來說沒有什麼意義，那是失那是輕，就因爲如此，所以我會一心修行。所以經上這樣說，就像一個人，先已經明白了此路通還是不通，一但知道這條路是通的，那無論如何我得走過去，所謂的“先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心”。所以巧慧和一心它是聯系在一起的，如果沒有巧慧抉擇，他就不可能一心，如果光光巧慧抉擇，卻不能一心的話也不能成辦。所以最後講到一心的時候，智者大師說，“故說巧慧一心即是此義“這是非常重要的。最後講“經雲：非智不禅非禅不智。義在此也”什麼叫“非智不禅非禅不智”啊？沒有智慧的抉擇，他就不會很努力地去修行禅定，如果不努力地修行禅定，他不會真正獲得智慧，所以這裏講到巧慧一心它兩個是互相促進的。好了，這裏我們全部講完方便行第五，一共是五種方便，所謂欲、精進、念、巧慧和一心，大家要細細抉擇。這五個方便行若能正確地抉擇，常常地抉擇，那我們的心就能在道。大家想想，這非常重要。實際上智者大師這裏講到方便行第五，實際上就是講如何發心，講修禅的前行，就像我剛才說的，人身之難得，壽命之無常，因果之不虛，輪回之過患，其實說的是一個意思，我們剛才回頭去想一想，是不是在說這個道理？在巧慧裏面抉擇告訴我們世間這一切爲失爲輕，在叁者念中告訴我們，世間爲欺诳可賤，禅定爲尊爲可貴。如果我們能正確地抉擇這出世間的因果，知道說我今天如是種善因，將來必得善果，那我們是不是會生起這樣的心來呢？巧慧之心呢？如果我們去念念不忘人身之難得、壽命之無常 ，我們是不是會一心精進呢？所以說實際上因巧慧而有正念，惟有精進才能成全一心，或者說唯有一心才能真正的精進。所以說是叫作巧慧、正念、一心、精進，如是對解脫修行善法，對去除自己的妄想顛倒獲得禅定智慧生起強烈的願望，這個就是方便行第五所說的整個的要義、內在的關系。我們記得宗喀巴大師在說到叁主要道時候有說過，什麼是真正衡量這個人是否生起出離心的標准的時候？很明確地講到，實際上就是對輪回，無論什麼樣的輪回盛事啊，怎樣盛大、怎樣華美的輪回世間的事情都不生一毫羨慕之心，都不想要，而對解脫，對這個菩提生起強烈的願望，這個就叫做生起了出離心。那麼我們今天所說的方便行第五，不就是這個嗎？如是這般，才能真正具足出離心。具足出離心，這個人方才真正踏上解脫道。所以說，這裏面說的實際上是同一個意思，這樣方便大家理解。
好了，今天講方便行第五呢，就給大家講到這裏。然後下一次我們將進入正修行的講解，實際上在智者大師的《童蒙止觀》裏面，講到真正止觀正行，所謂正修行第六，它只是一個章節，然後前面的五個章節和後面的章節講的都是助行。由此我們也可以看得出來，真正的正行它必須具備前行這樣一個方便才行，它必須具備很多修道的助緣才能成全正行。的對于一個修行人來說，無論先和後，無論怎樣的次第，都是自己修法所應該去付諸實現的。所以不能說，我只想知道個正行我前行從來不管，或者認爲我把這些都准備好了以後，好像就叫修行了。所以今天我們很多人，修行走兩個極端，一方面有的人，天天在很歡喜說我打坐打坐出現什麼境界，跟人家談論金剛經應無所住而生其心是什麼境界，探討探討，過過招。然後具體說到要親近善知識，要皈依叁寶，要尊師重道，要積累一切善法功德，要實際去行持，他好像沒興趣，覺得那些比如說放生啊幹什麼他覺得不是他要做的事，是不是這樣一類修行人啊？。另外一類修行人，有的人天天就滿足于用散亂心在念句阿彌陀佛阿彌陀佛，然後堅持自己的看法，哎呀，做人只要有好心就好了，好心念佛他就能成佛，然後他對進一步去聽聞修行的法要，比如說如何修禅，如何修觀，他不想聽，他說我是修淨土法門的，我聽這些幹什麼？對吧？他說只要我把人做好，我一心想西方我就往生了，我去聽聞佛法，我去修行這些做什麼啊？他認爲沒有必要，是不是有這樣一類人？所以說我們今天修行大致上如此，這兩個極端，前面那個極端喜歡談玄說妙，不注重具體的行持，後面的極端淺嘗辄止，不願意無量法門誓願學，不願意把自己的行持引向上升，所以這兩個都是一種偏執，所以我們學習《童門止觀》，應該有這樣一個整體的觀念，每一個章節都不要分它輕和重。再引申過來，我們有很多修行的同修，他聽法師講法，或者跟隨師父修行，他都是挑輕撿重的，比如說今天師父講一個禅定的法門，他趕快過來聽一下，明天師父整天又在講那個叁皈五戒怎麼樣的，他覺得我不要聽，他拜了一個師父學，他自己去那邊學學，那邊再學學，然後師父又講了什麼，他又跑過來聽聽，搞得不即不離不遠不近的，其實什麼都不是，這種爲什麼會這樣？就是在走極端，這樣的同修修行是很難進步的，他修了很多年，花了很多精力，但是進展不大，就是因爲這樣的過失造成的。所以我們剛開始前面有講到叁殊勝法，所謂前行發心殊勝，正行殊勝和結行回向殊勝，修法應該是完整的行爲，說的也是這個道理。就像佛經上說，我的法就像一塊糖一樣，中間旁邊都是甜的，初中後上，不要做這樣的分別。好了，我們略微再提示一下，我們講解這個童門止觀六妙法，也是爲了幫助大家實修，就是說我們通過聽聞這些修行禅定，這些如何修行的法門，來幫助我們平常修行當中去調整，而作爲我們修行人，應該把修行的法要爲自己的中心，一切所作所爲都爲了這個，福慧雙修，這樣才行，如果純粹只是爲了講講經，或者是今天聽個經，明天聽個經，而自己實際修行完全沒有，那是沒什麼意義的，所以說不真正投入實修的人，我下面再講到像一些修行上的東西，他雖然聽起來會感覺是那麼回事但是他聽過以後，他從來不去複習，也不去對照，更不會照此行持，這樣聽聞再多的法都是沒有用處，所以我們要真正生起一顆出離心，對佛法生起真實的好樂之心，這樣明白了爲什麼要修行，該如何修行，這樣我們就能夠進一步來談一談究竟該怎樣修行，否則的話這種人很容易退失，他跟跟跟一段，他就會退失，跟跟跟一段，他就會退失，因爲他沒有真正把修行究竟要做什麼，該如何修行搞清楚，所以有這樣的過失，再加上天天懈怠度日，對無常死亡不做觀想，總覺得今天還有明天，一切都很好，一切既然都很好，那我們談修行幹什麼啊？我們學佛幹什麼啊？對不對？
好了，這是講到方便行第五，今天時間不早，就講到這裏吧，最後我們做個回向。今天也給大家講一下，前面講過前行的發心，中間講法的時候又講到正行該怎麼做，現在最後講到結行回向。這個回向我們還要認識一下，回向分爲兩種，一種是有過失的回向，一種是沒有過失的回向。有過失的回向就像我的上師說的叫有毒回向，沒有過失的回向叫無毒回向。爲什麼稱爲有毒回向？我們先來了解一下什麼樣的回向是有過失的？是這樣的：一切爲了世間的利益而進行回向，這個是迷，是錯誤的回向。因爲我們如果只是爲了世間的利益，比如說我們修行一個善法——布施吧，我們布施的時候，覺得我們是給一個人布施，然後布施了某某物，然後我去布施，將來我就能獲得布施的果報，去得到這個福德，比如說布施得不貧窮的果報，我將來就能享用這個果報，這種發心，這種回向就叫有毒，爲什麼有毒啊？因爲這些獲得的福德都是有漏的福德，有漏的福德享用完了，而且在享用的過程中往往很容易造業，所以稱爲有毒。就像我們吃一個有毒的蘑菇，或者像有毒的一些果實啊，它是吃的時候很好吃，但是吃完以後中毒身亡。那我們修行佛法，如果是這樣來回向，如果這樣來修行，最終只獲得有漏的人間福報，是不是就像吃了一個毒果，所以稱爲有毒的回向，所以我們不能這樣回向。那也就是說，以布施來講，如果把布施的對象執著爲實有，把所布施的物執著爲實有，把所布施的人——布施者執著爲實有，那就是有毒的回向，那是得到有漏的功德。那應該怎麼樣真正的回向呢？也有兩種方法。一種是完全清淨的真實的回向，這怎麼講？要想完全真實地回向，他必須證悟：我所回向的對象，我所回向的人和所回向的東西都是不存在的，都是空的，我們平常講的叁輪體空，但是要想真實地去達到這樣的智慧來回向，我們作爲行道中的修行人是做不到的。那怎麼辦呢？第二種回向應該是什麼，學著佛菩薩去回向，所謂順勢回向，所謂相似回向。怎麼說呢？也就是說，比如說文殊菩薩他怎麼回向我就跟著怎麼回向，普賢菩薩怎麼回向我就跟著怎麼回向。就像那個《普賢菩薩行願品》裏所講的，“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦複然”，其中有這樣一句話。好，佛菩薩怎麼回向我就跟著怎麼回向，我的師父、傳承上師、祖師們他怎麼回向，我就跟著怎麼回向，這叫做順勢回向，因爲你如果不這樣回向的話，很難使自己所修的善法形成無漏功德，而佛菩薩的回向就是非常的圓滿，我們跟著他學，雖然是相似回向，但最終將獲得無漏之功德。所以我們應該這樣回向，好了，剛才講到什麼樣才是真正的回向，所謂應該叁輪體空地回向，而不應該是執著實有的回向，那麼好了，如果說不回向可以嗎？不回向有過失嗎？有的，如果我們今天修法修完，不當場做回向，如果你在沒有回向的情況下你就結束了，那就會帶來四種過失。哪四種過失？略微舉一下，如果你今天修法修完了不馬上回向，在這個過程當中生起一念嗔恨心，那麼你剛才所修的法，修等于沒有修沒有用了，什麼叫嗔恨心啊？這個例子太多了…
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