如是參禅
禅宗主張頓悟是指接引中根機的人，而上根機的人則明白：不待頓悟，如來智慧功德本來就是具足的，本來就是圓滿的，本來就在佛地，如果不承認這一點，縱然修叁大阿僧祗劫也不會見到佛的影子。有修有證有次第，都是對接引下根機的人而言。能夠找到房門的開關，刹那間門就打開了，萬年的黑暗刹那間就消失了，哪裏還有慢慢消失一說呢？所謂： “到家都是親人，途中總有親疏。”密宗、禅宗、淨土等宗，若站在究竟意義上講，是沒有區別的，都是靠心在修行，但還沒到家，站在門外就有千差萬別了。
如果自認爲可以修成佛，那麼注定你成不了佛，你與佛無緣。爲什麼呢？因爲衆生本是佛，還成什麼佛呢？真是頭上安頭。成佛與不成佛皆是戲論，乃方便語。佛就是衆生，衆生本是佛，佛與衆生一體不二，有凡有聖皆是妄自分別矣。分明一片閑田地，過來過去問主公——真是多事。
還有“性命”的問題，也是說得最多的。“性命”二字古今都有人爭來爭去。其實，如果丟掉性，那麼命又將在哪裏安身呢？如果沒有命，性又將在哪裏發揮作用呢？道家批判佛家：“只修性來不修命，萬劫陰靈難超聖。”佛家批判道家：“只修命來不修性，此是修行第一病。”性命二者是一不是二，猶如一枚硬幣的兩面，翻來覆去只是一個東西。
有多少種類型的衆生，就有多少種類型的法門。但是，不管哪個法門，你首先應該擁有一些基本的態度。
最快樂的人生是：活在當下。
超越命運的人，往往是不執著後果的人，後果考慮得越多，越沒有辦法超越命運。
對待人生，我們應該以一個參與者的面目出現，而不是以一個旁觀者而存在。你想成長，成熟嗎？那就做一個參與者吧！生活猶如百味調，酸甜苦辣都得來點兒。
人生本來就沒有路，你敢沖過去，也就成了一條路。
人生沒有信仰，猶如沒有航向。
十全十美的人、事、物、理，永遠不存在，還是學會接受現實吧，一帆風順是不存在的，心想事成更是絕無可能，還是接受人生之路是彎彎曲曲的吧，彎彎曲曲就是人生之路。
修行與做人是一樣的道理——理清路則明。首先理要清，但是，理清不等于就不需要走路了，理清以後正是走路的開始。倘若沒有實修，單憑理論永遠不可能悟透自性。形而下的可以理悟，形而上的非實修不能悟透。
修行是怎麼樣？不看心，不坐禅，專心做事心坦然；倘若有事就有事，我心還是安安然，要是把事推兩邊，是非煩惱永不斷；接受它，它消失，推卻它，它更大，不取不舍方到家。
而我們的生活又是如何？面子放不下，好勝心放不下，發財心放不下，理想之心放不下……總是處在取舍之間，當然就煩惱多多了。
修行還不僅僅如此，所謂“叁世一切諸如來，最勝菩提諸行願。”惟有孜孜不倦地任勞任怨才談得上是行菩薩道。欲證得圓滿的菩提聖果，唯一的辦法便是行願。叁世諸佛如來成就的路線都是這樣：第一是見地，第二是修證，第叁是行願。通過行願，果位才能圓滿，悟到的東西，證得的境界，通過行願後才紮實牢固。
能夠把叁藏十二部經講得天花亂墜的人，倘若沒有明心見性，仍然是在六道輪回之中，更談不上是善知識。所謂的“善知識”乃過來人也。走進去，再走出來，方謂善知識；僅僅走進去，還沒有走出來，則不名爲善知識，只能說是一個有修行的人而已。
何謂參話頭？首先應明白何謂話頭，然後才知道如何參話頭。一念不生謂話頭，若生一念叫做話尾(這是上根器人參的話頭)。若上上根器之人參話頭則又不然，一念相續，永不間斷，看住念頭，不緊不松，不冷不熱，不取不舍，無形無相，清清楚楚，明明白白地看住它，最後與它融爲一體，方爲參上上話頭。
看話頭和參話頭有何區別？看話頭偏向于定，參話頭則偏向于慧。看話頭無疑情(也即看住它，把散亂心收攝回來)，參話頭則帶有疑情在用功(“參”有往裏面深研之意)，也即在用心參究一個問題。
看話頭也即看住它，但沒有用心思維，通常是先看話頭，抓住話頭以後，再參話頭。抓不住話頭，頭腦亂糟糟的，又如何參話頭呢？
參話頭是抛棄頭腦，抛棄文字、語言、形象，用心來參，用定來參，用覺照來參，用空靈來參，慧光一閃，答案出現，清楚明白。
當然，如果能提起覺照用功夫的話，何需參話頭？平時在吃喝拉撒當中也就是在用功，與吃喝拉撒並行也是在修道，和財色名利打成一片，也即和道同一體。一念不生是定非禅，但不是正定，是邪定，更不用說能開智慧了。有觀照心存在才是正定，才是正禅。
真正的觀照不是在心裏自問自答。凡是在語言文字上用功，在形象上用功，在心意識上用功，皆屬外道。抛開心意識才談得上用功，才能讓覺照出現。
何謂定力？不取不舍，不隨不亂，是名定力。
何謂定境？定中出現的現象，也即境界，故名定境。
參公案、看話頭、念佛，靠的都是定力，不被境轉也是定力使然。
現在這個時代的修行人要想入定，最好的辦法就是在動中修定。在動中修出來的定，若面臨事情時，還有點作用；若在靜中修出來的定，一旦事情出現，這點定力早就被事情轉進去了，也即進入了定境。定境能讓人狂妄，讓人散亂，讓人發瘋，讓人傲慢，讓人不信因果……
明心見性和出現神通及開智慧，靠的都是定力，而不是定境，倘若有了定力做基礎，再深入定境，那又另當別論了。
你坐禅的時間比別人多，爲什麼功夫上不去呢？因爲你的見地不清楚，理清路才明；因爲你的心從來沒有集中過，都是以散亂心在坐禅；因爲你的信心不夠，在用功的過程中，一直都在懷疑自己，懷疑老師，懷疑這個方法；因爲你沒有長遠心，叁天打魚，兩天曬網；因爲你的私心太重，財色名利想得到，佛果更想得到；因爲有點小聰明，懂得的多，反應快，處處都表現得比別人強，從來不願輸給別人；因爲你沒有慈悲心，從來沒有發過大願，缺少這股動力；因爲你見到師父才想到“道”，不見師父，就想到功名利祿、房子、車子、兒女、夫妻、好衣服、好家具……
修行、做人、做事都必須用心去體驗，當你全心地經驗了以後，才有資格去論述，否則，你所講的都是猜測、估計、想象，絕不是體悟。
信要全信，行必真行。信佛無需體驗，學佛就是體驗佛。信佛只需要信有佛、有地獄、有天堂、有輪回、有報應……就行了。學佛則不然，學佛包含了信佛，信佛不包含學佛。信佛永遠成不了佛，學佛將來也做佛，學佛將來必定是佛，學佛當下就是佛，就是佛在做一切。
你願意學佛嗎？還是信佛吧，信佛容易，學佛難，學佛的心量，學佛的智慧，學佛的言行，學佛的悲心，學佛的精神……難、難、難！
世界上動蕩，那是因爲我們的心在動蕩；世界上混亂，那是因爲我們的心混亂。世界上所有的一切，都是我們內在的投影。因爲我們內在有動蕩，有混亂，有爭鬥，投射到社會上，社會上才有這些。如果你心平氣和，集中心力，世界上的混亂和動蕩就不會影響你，這時，你的功夫也許會進步得更快！
真理不僅是在悟道者的身上，未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追隨某個人時，也就意味著你不再追隨真理。真理不該分種族，不該分宗教，真理是屬于全人類的。
所以，要想證悟到終極的真理，或是得到真正的快樂，你必須超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的，只有超出局限，才能與浩瀚的真理合二爲一，得到究竟的解脫。
真正開悟的人講的都是自己內在的“心經”，因爲他的心與真理是統一的，所以他不會死板地引經據典，他總是講“我的心經”。
那麼，這個“我”究竟是什麼？其實，“我是誰”並不重要，重要的是先把自己的習氣毛病、欲望、妄念這些添加物，徹底地剝光，然後“真我”才能自然地顯現。要找到礦石寶藏並不難，但得先把浮土刨光。
什麼叫做無我呢？沒有了主觀和客觀意識就達到了無我的境界，本來面目也就出現了，正是主觀與客觀意識這些添加物掩蓋了我們的本來面目。人往往都活在這樣的狀態中：回憶過去，渴望未來，錯過現在。
聖人的風範，禅者的風範都是不回憶過去，不渴望未來，只活在當下。
活在當下，又不執著于當下，叁際(過去、現在和未來,即時間和空間的概念)盡空之時，身心內外才會有一個質的飛躍，這些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二爲一。
叁際都是頭腦創化出來的，包括成功與失敗、好與壞、對與錯、愛與恨、貧與富……對于一個悟了道的人來講，頭腦在作用，就是本來面目在作用；六根在作用，就是本來面目的顯現。
活在當下的人，才是富有的人，反之，都是在消耗心力，消耗體力，最後變成了一個空殼，依靠名師，依靠佛……。人的許多精力都是消耗在滿足各種各樣的欲望的行爲中，這是最妨礙修行的，它們會把體內的能量消耗殆盡。參話頭、提起覺照、觀想……並不會消耗能量。
最消耗能量的就是欲望。宗教裏面的修煉人士爲何要禁欲？拿火箭發射來比喻，人體就像一座火箭發射架，中脈則是火箭發射的通道，神識也好，靈魂也好，是上升的火箭彈頭。火箭爲何會升上太空？因爲火箭底部本身帶有燃燒的能量，通過一種方法把火箭底部儲存的能量點燃，並且讓它燃燒到一定的程度，即能把火箭發射到太空。倘若火箭底部沒有能量燃燒，沒有能量爆炸，或是力度不夠，箭頭則無法上升。拿人體來說，體內的精氣神就是燃燒的能量，修煉的人如果縱欲過度，根本無法開頂。
體內的精氣神充足到一定程度，而且正在往上升的時候，身體會發燙(往下降則會性欲沖動)，頭頂會漲得似要裂開，有鍾聲、鼓聲、琴聲，有電光、雷鳴，能透視、遠視……頭頂打開後成爲一個通道，睜眼閉眼都是晴空萬裏，渾然忘我，與萬物同一體；但在沒…
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