福慧雙修

　　學佛的人，最初要把自己的虔誠心培養起來。如果說你學佛很久了，你的虔誠心還沒有培養起來，可以肯定，你是一個業障非常深重的人！一個虔誠心沒有培養起來的人，他不可能入門的。要對佛祖虔誠，要對因果深信。

　　學佛修道，不外乎修福修慧。可是修行人整天都把“開智慧”挂在嘴上，實際上，許多學佛人並沒有開多大的智慧。都是爲了開智慧、修福報而學佛的，爲什麼福慧打不開呢？在你的虔誠心沒有建立起來之前，你的福慧是沒有辦法修起來的。

　　你以爲自己是在修道，是在修福、修慧，實際上你所作的一切根本沒有擊中焦點！不要說開智慧了，許多學佛人就連福報還沒有培養起來，如何開智慧呢？因爲你沒有福報，你不能遇到善知識，你所遇到的善知識，多數都是邪知邪見！

　　一個有福報的人，他不出去尋找善知識，自然能夠與善知識相遇。《彌陀經》中講：往生西方淨土，不可以少善根、福德、因緣！福是怎麼來的呢？一是惜福、二是修福。我們不用說“修福”，連自己先天原有的一點福報都沒有珍惜！你這一世能夠遇到佛法，可以說不知道是你前邊哪一世種過善因、種過福報，所以才能夠聞到佛法。

　　沒有福報的人，你想做任何事情，即便你有智慧也不能成功！這就如同一個容器一樣，你如果沒有這個容器，你用什麼來裝東西呢？你沒有大的容量，如何做大事呢？成佛是最大的一件事，想了脫生死，難道不是大事嗎？

　　人生兩件大事：一個是“生”、一個是“死”。生已經過去了，我們沒有辦法把握住，惟一能夠把握住的就是“死”。人世間，你們說惟有什麼不能重複第二次？惟有死不能重複！人一生當中只有一次死亡。時常聽到說某某人死了好幾次都沒有死掉，說是已經死過去了，又回來了！實際上這不是真正的“死”。

　　除非是有一種開悟的人，他得了道了，他每一次入定都是一次死亡。而對于你一個沒有入過大定的、沒有脫離過軀殼的人來說，你只能夠經曆一次死亡。可是這一次的死亡，你根本沒有辦法把握!死亡和入定是一樣的，都是由粗變細、由細變無。

　　我們一個人如果知道惜福、會修福的話，走到任何一個地方都會有善緣，你的理想都能達成。那麼如何去惜福呢？人都有一種惡習：不是自己的東西都不會去珍惜，不花錢的東西都去糟蹋！對于一個深信因果的人，他絕對不會這樣。因爲一個人一生中的福、祿、壽，早已經決定了。即便你是修行人，十有八、九也已經定死了，你想改也改不掉！

　　所謂的能夠改變命運，第一是你能夠遇到善知識，這個善知識是真正的明眼人，才能夠幫你改變命運。第二是你已經入道了，能夠改變命運。如果說這兩點你沒有具備的話，你即使是刮個光腦袋，天天念經拜佛，仍然超越不了因果、改變不了命運。你一生中的福、祿、壽，生來是多少，活著的時候一點不會增！

　　爲什麼要惜福？就是要延長自己的生命，用來修道。經常看到一種人：一大張白紙，上面寫了一個電話號碼，就把紙給撕掉了。白花花的一張紙！雖然這張紙你沒有花錢，但是仍然要從你的福報裏面扣除這一張紙。正是因爲你有這個福報，你才能不花錢用到這一張紙。如果你是一個學佛的人，連最基本的因果都不相信的話，根本不配是一個學佛的人！你也不可能把福報修起來，更談不上了脫生死！

　　一個電話號碼，怎麼會用得了一大張白紙呢？現在的白紙很多都是幾分錢一張。從一件小事情就可以看到一個人的命運，生來就那麼大的福報。有一些人那麼勤勞，可是連溫飽都不能保障。我們也時常看到許多有智慧的人，做什麼都失敗，做生意賠錢，炒股票也賠錢！

　　我們也經常開玩笑說：某某某傻乎乎的，一做生意就賺錢，一炒股票就發財！也承認人家福報大。那麼福報是怎麼來的呢？一是前世修來的，二是要惜福。爲什麼寺廟裏掉一粒米，都會撿起來吃掉呢？難道寺廟裏還缺那一粒米？有很多出家人，米粒掉到桌子上都會撿起來吃掉。他不是缺那一粒米，是因爲他深信因果，知道所糟蹋的都是自己的福報！

　　有的人生來就是一副尖嘴猴腮的樣子！小腦門、瘦鼻梁，生來就沒有福。爲什麼是這樣子？前世就沒有修福報。學佛的人你沒有機會修福報，就要修智慧；沒有機會修智慧，就要修福報，兩頭總要抓一頭。

　　講起來我們都懂這個道理，可是爲什麼沒有辦法落實在現實生活當中呢？因爲講起來太簡單了、太容易了，任何一件事講起來都容易，做的時候都很困難。尤其是學佛，是從自身做起，縱有一點小聰明，也沒有必要炫耀，只能夠說明你前世修過智慧。福慧如同左腳和右腳一樣，缺一不可！一個真正的學佛人，他一定既懂得修福，又懂得修慧。

　　修行是把裏面的東西拿出來，而不是把外面的東西拿過來、裝進去。我曾經講過：爲什麼佛祖要把六度的順序那樣排列？六度的第一位是什麼大家知道嗎？(答：布施。)爲什麼要把布施排在前面？

　　我們常講要開智慧，既然是“開”智慧，那說明裏面原來就有智慧，只是如何把它打開。實質上把裏面的東西拿出來，叫做“開”。可是許多學佛的人喜歡從外面索取。如果你用一種持續不斷地從外面索取的方式來修智慧、修福報的話，那只能讓自己的福報和智慧的源泉幹枯掉！往下沈哪！

　　如果你把“布施”修好了，根本不愁智慧。可是往往我們只看到眼前的一點小利益——今天出去做事我又贏了，我又把對方擊敗了，又把對方的錢賺到手裏邊來了！豈不知從另外一種無形的空間來講，你又少了，你得到了有形的東西就會失去無形的。實際上有形的東西是表相的東西，無形的東西才是根本。有形的東西是在受無形的力量支配。

　　福報是做人做事慢慢修來的，功德也是通過做人做事的時候修來的。我記得有一天晚上和一個師父聊天的時候，我說多數修行人死了以後，不僅沒有了脫生死(去極樂世界更不用說了！)而且多數會淪爲孤魂野鬼！他當時跟我辯論說：既然修行人死了以後，多數淪爲孤魂野鬼，那我們還學佛修道幹什麼呢？

　　我說：就目前多數人的這種修行的方式方法，百分之九十九的人死了以後會淪爲孤魂野鬼！我爲什麼持有這種觀點呢？我說你看一看現在修行人的形象和修行方式，和古人修行的形象和方式方法比，有什麼區別？想了一陣子，他說：現在的修行人和古時候的修行人絕然不同，有本質上的差別！他當時談到：現在的修行人，剛開始信佛、學佛修道，就要和環境、人群隔開，不和大家接觸，不願意做人，不願意做事，偏偏喜歡貪圖清淨，把自己關在屋子裏面！

　　你既沒有入道，還沒有和道相應，躲在屋子裏幹什麼？是在打妄想，是處在散亂當中，只是身體沒有動，頭腦裏面就像開運動會一樣！只有入了道的人，與道相應的人，你到任何一個地方，就像手機信號一樣，都不會間斷，永遠與道相應。即使你是在打架，在罵人，如如不動、明明了了的那個東西，仍然朗朗現前！

　　可是現在的修行人呢？不是散亂，就是昏沈。剛剛不散亂了，又要昏沈；剛剛不昏沈了，又開始散亂！過去的人是怎麼修行呢？一開始信佛，一學佛修道，先出去把自己的福報資糧、智慧資糧給培養起來、建立起來。福、慧資糧都具足了，才能夠具備學佛修道的根本條件。

　　過去的人強調見地和行願，可是現在的修行人，恰恰不注重這兩點！一個沒有見地的人，絕對不會去行願，因爲他不知道行願的重要性。過去開悟了的人，已經得到了根本智，爲什麼還要去行願，十年如一日地行願呢？

　　我們經常看到一些大施主往廟裏面施舍財物，我們承認人家福報大！按道理來講，我們出家人是修福修慧的，可是爲什麼還沒有人家施主福報大呢？有一種詭辯的修行人會說：我怎麼沒有他的福報大呢？他把錢拿到我的廟裏來，不就是我的福報大嗎？聽起來似乎有道理，仔細分析一下，真的不是這樣。

　　無論你是開悟了還是沒有開悟，行願，任何時候都不能松懈，也就是說孜孜爲善、念念爲善，時刻都不能放棄。如果你來世要做人的話，你也要具備大的福報、大的智慧，才能夠投胎做人。福慧不具足的話，你臨終的時候自然會迷失方向。要想投胎于人道，你必須要有一定的定力，神識不散亂、不顛倒、能夠認清方向，才能夠投胎人道。

　　沒有行願的人，尤其是喜歡把自己封閉起來，貪圖清淨的人，你和外源切斷了，你的福慧怎麼培養起來呢？你既然沒有福慧，你怎麼可能來世做人呢？往生西方淨土，那更不用說了，都是“免談”！學佛的人都知道，你就是往生天上，還要把五戒十善修好了，才能夠生天。別小看了生天這個果呀！天人的果位也不是簡單的，要把五戒十善都修好了，才能生天界。

　　現在的修行人雖然也知道修福報，可是以這種方式修福報，我簡直不敢說！一旦說出來，會打消了大家的積極性。無論你采用哪一種方法，如果沒有把它儲存到阿賴耶識裏面，全部是空談，沒有用。

　　如果你想帶到來世去享用，那就要把你所修的福慧，儲存在阿賴耶識裏面。如果沒有儲存進去，你怎麼能帶到來世受用呢？爲什麼沒有儲存進去？因爲你所做的任何事情，都是不痛不癢、無心無力，所以你所做的任何事情都沒辦法儲存進去。甚至連你的第六意識裏面都沒有儲存進去。前面做，後面忘，所以你永遠沒有福報、沒有智慧！

　　我們現在爲什麼沒有福報和智慧？因爲前世做人、做事都是采用這種方式，所以這一世又窮又笨！爲什麼過去學的東西現在能夠受用？就是因爲你把它貯存到了第六意識裏面了，甚至還貯存到第八識裏面了，所以現在能夠受用。你現在做的事情想來世受用，同樣也要通過一種方式把它貯存在第八識裏面。這就好比說你今年收的糧食，想要放到明年、後年受用，你必須要把它放在糧倉裏妥善保存起來。如果你沒有放到糧倉裏，放到外邊就壞掉了，就沒有辦法留到以後來受用。(這時有人中途進來，師吼道：來這麼晚了…

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