宗鏡錄略講上冊 (第十叁章)
南懷瑾教授講述
第十叁章 彈指圓成八萬門
一一因果屬對，相似具足，仍對治種種法門，始得見性成佛。
我們這一生所遭遇的，舉凡生理、心理、環境、家庭、社會、國家、天下等等都有其因果關系，形成我們現在的報應。
這些因果都有“屬對”，也就是有它的來由，我經常體會到的很多例子，有些年青朋友說笑：“這人那麼內向，當是前生給仇人殺了，今生再投胎，看到什麼都怕得那個樣子。”雖是笑話，但何嘗沒有前因？沒有後果？所以因、果之間，有相對配屬的關系。
我們現有的佛教經典是古人翻譯的，表達的方式也是古代的。要把它變作現代的方式，依我個人的構想，現代的青年應該朝這一方面努力，由心理學到各種的科學配合起來，整合爲一個非常高深的心理行爲的科學。當然，其中尤其要尋找出心理、生理、醫理及佛法修證之間的關系來。
現在言歸正傳。修行人要經常體會自己的行爲，有時心裏頭一念動錯了，很快，事情馬上就會擺臉色給你看。只是我們在做人做事上，沒有在這方面自我觀察，所以往往怨天尤人，“怎麼我會遭遇到這種事呢？”真要好好觀察自己，以後就絕不會罵人。清醒，就會發現自己真有過錯。“相似具足”，在我們修行的時候，好像做了善行，不是徹底的，是相似的善行，但是能夠做到相似的善行，並且時時警覺自己的心性，一有不對的起心動念，馬上用佛法種種對治法門來修正。這樣修行不息，行爲的善真正圓滿了，才能夠真正地明心見性。
慈悲與解脫華嚴
不是說你把一念空了，坐在那裏，然後飄飄然：“哎呀！四面八方都是空，我兩腳踩在虛空中。哈！悟了。”不是的，那是非常初步。但是，要真正起修，也必須要先有那個境界。歸納起來，這叁節說明了：小乘境界的那個求空是不對的。
事實上，這叁節是連起來的。一個真正學佛修行的人，先要求到“亡言絕行”，這一點境界證到了，即所謂初悟。這叁節等于禅宗的叁關；所講的“亡言絕行”，見一點空，是初關；起方便之行，是重關；最後圓滿成佛，破末後牢關。所以禅宗講“悟後起修”，也就是說，達到了“亡言絕行”的境界，這個時候正好開始修行。
談到禅宗，馬祖有一個公案，現在順便給大家講進。你們年輕人現在喜歡搞禅，“饞”得很。有一天晚上，馬祖帶領了叁位大弟子：西堂、百丈、南泉，一齊賞月，馬祖指著月亮要他們說說看，西堂就講：“正好供養。”百丈說：“正好修行。”南泉卻拂袖而去，話都不講。
馬祖就笑了，講禅就歸到百丈，講修行歸到西堂，“正好供養”的這位就是修行。南泉的佛袖而去是解脫。解脫是對，不是說他不對。各有所偏，不全。
(編案：《指月錄》原文爲：“一夕，西堂、百丈、南泉隨侍玩月次，師(即馬祖)問：“正恁麼時如何？”堂曰：“正好供養。”丈曰：“正好修行。”泉佛袖便行。師曰：“經入藏，禅歸海，惟有普願獨超物外”西堂即智藏，百丈即是懷海，南泉即是普願”)
再講第二個公案。有兩個徒弟都悟了道，在路上走，看到路上一個死人，一位馬上口念“阿彌陀佛，好慘！沒有人埋。”趕快挖地要把他埋了。另一位看到死人，眼睛看都不看，一直走，頭都不回。兩位師兄弟有不同的表現。人家來問他們師父：“您兩個徒弟都悟了，究竟哪個對呢？”“都對！”“怎麼都對？”師父說：“埋的是慈悲，不埋的是解脫。”
說的也是！那個骨頭埋與不埋都要爛的，差不多嘛！但是要注意！真正地學佛，諸行慈悲。在修行上，埋的是對的。解脫是解脫，有時候解脫是不對的，特別要注意！
所以，好像我經常在批駁“禅”，因爲“禅”在這個時代産生了更大流弊，滿街是“禅”，不得了！這個禅已經弄得莫名其妙，與佛教正法的形象，差距太遠了，非常可怕。怪不得，王陽明的王學，流行到了明朝末年，“滿街賢人都如狗”。那個時代真是可怕，民族文化的風氣受害很大。大家學佛的人更要注意。甚至我感覺到，現在佛法越昌盛，這個行願就越糟糕。希望年輕同學特別注意。
這叁節是連起來的，所以真正見到空以後，正好供養，正好起修狂不得呀！這一狂，非落因果不可啊！現在因果可是電腦時代，小心呀！不要隨便錯喔！
有個朋友講得很有意思！他說：“老師您這樣一講，對了。我們小時候覺得，要看因果要等兩叁代，要孫子死了，才算受報。現在好像看到自己就受報了啊！”我說：“那你還看到了，現在不但看到自己受報，而且時間更快，算不得個把月就報了，甚至過幾天就報了，電腦時代呀！”電腦的輸入(因)與輸出(果)之間跑起來快得很，千萬要注意！
這說明修行的叁節，處處跟著因果走。不要以爲成了佛，就脫開了因果，佛更注意因果，更重視因果。越是聖人，越是小心。下面提到：
法界觀行的重要
如《華嚴經》即不然，一念頓證法界法門，身心性相，本唯法體。施爲運用，動寂皆平，任無作智，即是佛也。
最後境界，成佛的境界，要參考《華嚴經》。華嚴所標榜的理不同哦！修行行門也不同。一念之間，頓證法界法門，空有雙方面都具足了。
一念空，這是佛法的小乘法門，不是法界的圓滿。一念有也不然，這是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不對。
我經常說：“華嚴法界觀行幾乎失傳了。”這個觀行是“一念頓證法界法門”，空有雙圓，一切具備。
下面要注意這幾個字。“身心”，換句話說就是“性相”，心就是性，身就是相。“身心性相，本唯法體”，這個身心性相的根本，整個是法體的大用。所以你身體生病了，心也病了；身體病好的時候，心也不病了。而且，生理上只要有一點不舒服，你那個心理的病早有了；反之亦然。身心兩個互爲因果，是很快的。
“施爲運用，動寂皆平”，這是講功用、講修行。施爲就是現在所講的作爲，包括一切的行爲、作爲、應用、作用。
“動寂皆平”，動也是道，靜也是道。動也是佛，靜也是佛。不垢不淨，幹淨的是佛，汙垢的也是佛，這就是華嚴境界。所以把華嚴的理搞通了，就在一念之間，都具足了。就是六祖所說：“何期自性本自具足！”動靜皆平，道都是一樣，都是平等，沒有差別。
“任無作智”，最後悟道了，佛到哪裏去了？佛都再來一切的世間，普渡衆生，這叫無作智。作而不作，爲而不爲，現在就是佛境界。
你能這樣修持，現在就在華嚴境界。當然打坐可以練習，但不是主要，行才是主要，不過打坐是練習行之一。如果連盤腿都盤不起來，那更不用談到行了。所以佛法不是那麼呆板的，要曉得所謂“善巧方便。”
我們往往拿一種觀念，一種思想，一種法門來確定佛法就是這樣，這都是自己主觀的看法。沒有到圓頓法門，都是偏見來看的。拿一個模子印一切，就不行哦！
要真正講禅宗，不離唯識、不離華嚴，這是真正的禅。千萬不要像現在一般的年輕人，一動就是狂禅。禅是講求行的，達摩祖師就特別吩咐，禅是從行入的。
爲一切佛法應如是無長無短，始終畢竟法皆如是。于一真法界任法施爲，悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無，無別對治。
這一段總論理由。一切佛法應該是這樣明白的“無長無短”，，這是理由，要證到，不是理論。
口頭說：“無長無短”。我們做到沒有？學佛、學打坐，說：“我無坐無不坐。”做到沒有？坐與不坐兩樣，都是沒有做到。真做到了，一切平等，盤腿與不盤腿，清淨地方與不清淨地方一樣。這句長短是形容詞，始終就是畢竟，開頭與結果，法皆如是，一切平等。
《華嚴經》告訴我們一個名詞“一真法界”。一切萬有就是一個東西，體也是，相也是。這個東西至真、至善、至美，這個是道，所以叫“一真法界”。
“法界”這兩個字是中國佛學翻譯出來的專有名詞。法界不是宇宙。現在普通所講“國際”這個觀念是包含在“世界”裏；“世界”這個觀念又包含在“宇宙”裏；“宇宙”這個觀念又包含在“法界”的觀念裏面。而法界就是法界，一切事、一切理都包括進去了。
所以《華嚴經》講“一真法界”，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有個道理，這裏不是講理哦！這裏有很多求用功修證的人，“諸行無常，皆因假離，離假即真。”世間如夢如幻，但是注意，“離假即真”，離了假，即是真。
比方，這間房子本來要做什麼，不知道。現在我們要在此研究佛學，很嚴肅的；供了菩薩，我們覺得這裏好莊嚴，真真確確。能離了假，真的就來了，就嚴肅起來。“離假即真”，這個道理千萬要注意！
有些修法的人，念佛、觀佛像，爲什麼修不成功？有些人念咒子。一方面用功在觀，一方面太聰明：“哎呀！這是我一時想的，假的。”不虔信！“離假即真”，一念堅定，立刻成功。
不要拿哲學、佛學道理來注解，那就錯了。我們的身體何嘗不是這樣“離假即真”？這是至理，也是唯心所造的道理。把這些道理弄明白了，你就可以修。這也是禅哦！
這裏特別提出：“一真法界，任法施爲，悉皆具足”。一點行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。
現在很多人都發生這種情形。“老師，你教我藥師咒，准提法，又打坐、又空、又聽呼吸、又要氣滿，你叫我學哪樣啊？”我說：“都學。”“哎呀！那不是很亂嗎？”我說：“都放下！”“就是放不下！”我說：“那沒辦法！”叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。
問題就是不了解修持的道理。你只要“一真法界”，修一法門，信心堅定，一心堅固，萬法皆定。“任法施爲，悉皆具足”。一即一切，一切即一。
佛在經典上說，世間人下多少地獄，他都知道。我年輕時學佛，別說叁大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世間人那麼多！後來明白了，我也同佛一樣，世間人下多…
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