見地的重要性
這幾天連續幾個晚上都講到修行分叁個層次，第一是見地、第二是修證、第叁是行願。這是宗下所講的叁個次第，而教下呢，是講信、解、行、證。
爲什麼教下要把信擺在第一位，而宗下根本不講信，直接講見地、修證、行願？教下爲什麼第一講信、第二講解、第叁是行、第四是證？他們的區別是一個講信仰，一個不講信仰。難道禅宗就不講信仰嗎？爲什麼教下一定要把信擺在第一位，把解擺在第二位呢？
“解”也就相當于宗下的“見地”。在這裏再講一下何爲宗、何爲教，這個話題我曾經講過兩遍，在座的也有許多人聽過兩遍了，但還是不明白。宗是教的綱領、是教的核心；教是對宗更進一步地闡述和說明。用一句通常話來講，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全過程。
現在很多學院裏出來的、科班出身的，我們可以把他們叫做是教下出來的；從禅堂裏面出來的，我們可以把他們叫做從“宗”下出來的。
自古以來就有這麼一說：“通宗不通教，開口瞎胡道；通教不通宗，猶如獨眼龍”！一個真正的修行人，必須是教也通、宗也通，才不會落在空上，也不會落在“有”上。事實上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一個真正的修行者，宗與教必須同時下手、同時邁步，才不會落入一個極端。
我們通常說這個人玩兒的是口頭禅、是教條的東西，又說某個人是專修功夫的、是在宗上下功夫。事實上過去的祖師大德，沒有一個是單學某一樣的，都是宗與教同時下手。而我們現在的修行人呢？既沒有通宗、也沒有把教學通。
只有極個別的人善于在教上下功夫，你只要聽他一開口，凡是在教上下功夫的，肯定是走極端的。這就好比一個人他沒有爬到山頂上，只在山腳下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山頂以後，只有站在最高的山峰上，他才能夠一覽群山，把整個山峰看得清清楚楚。
往往人們會認爲這種人修行很高，這種人修行固然高，但還有一種更高的人，他是爬到山峰上以後，又走了下來。你爬不上去，你的功夫不夠；你爬上去了以後，不會下來，你的功夫還沒有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回來！
就像一根一百尺高的杆子，你很艱難地爬上去，以爲就算勝利了，實際上真正的勝利，是你從一百尺的杆子頂上再下來，回到原來的出發點上，這才叫做功德圓滿！所謂的“百尺竿頭更進一步”，就是這個意思。而我們現在呢？爬都爬不上去，更不用說從上面再下來了。
就宗下來講，你具備了一顆虔誠的心，與修道絲毫沒有關系。事實上你見地不通透，你不可能真正地虔信。所謂的“虔信”，它包含了正信，你既不通達見地，如何會有正信呢？你所謂的正信，都是邪知邪見、歪門邪道！
不是說你剃個光腦袋、吃齋念佛、出家了，就是正道。按宗下來講，沒有明心，皆是盲修；沒有見性，皆是瞎煉。也可以說你沒有明心見性，就是歪門邪門！
事實上一個沒有見地的人，他認爲自己很虔信，如果碰到一個伶牙俐齒的人，叁言兩語就把他的道心擊退掉了。因爲你沒有見地，聽誰說都有理。
按過去宗下講，你沒有明心見性，就不能出去參學。你自己沒有正知正見，你聽誰講都有道理。聽人家說菩薩能夠在天上飛，能夠入地，你也相信；聽人家說菩薩能夠口吐蓮花、可以呼風喚雨，你也相信。因爲你的頭腦裏面沒有一個對菩薩的最基本的概念和認識，只能聽別人說。
可是現在的人呢？出家不到叁天，都到外面去參學！你自己沒有修、也沒有證，你出去學什麼呢？所謂“畫龍點睛”，你自己把龍畫成功了，讓師父給你點一下子，龍就飛了！所謂明師，他不會給你畫龍，他是給你點睛的，龍是要靠自己去畫的。
我們通常說的“請明師指點”，你什麼都不懂，明師怎麼給你指點呢？過去禅宗裏面講，見地跟師父是一個級別，師父不能給你講法，不能給你講道，什麼都不給你講。只有等到你的見地超過師父了，師父才給你講法、講道。
可是現在恰恰相反，我們現在學佛的人，什麼都不懂，到處向明師請教！可是明師一講，我們根本聽不懂，甚至還說明師是邪知邪見！因爲我們每個人心目中的佛、菩薩、明師，都是根據自己的層次(知見)下的定義、定的標准。如果我面對的這個明師，和我心目中的明師不一樣，他肯定就不是明師！
只有等你成佛了，你才能認識佛；只有等你偉大了，你才能了解何爲偉大。通常說君子了解君子，小人了解小人。你是一個什麼類型的人，你就了解什麼類型的人；你是什麼層次的人，你就了解什麼層次的人。《圓覺經》上講，我們之所以不能夠了解佛，是因爲都是拿這顆凡夫的心去揣摩聖人的心！
你既然沒有見地，你怎麼用功呢？你說你虔誠，你只有虔誠，什麼都不懂，你怎麼邁步呢？，既然是這樣，爲什麼教下又在理論方面把“信”擺在第一位呢？它講得很好，你具備了“信”以後，接著就要來“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第叁步“行”才是修行哪！
你前面的信、解這兩個次第不完成的話，你怎麼去修、怎麼去行呢？這個“行””不僅僅包含了念經、念佛、打坐，它也包含宗下講的“行願”。甚至大家連何爲行願也不了解！你們誰知道何爲行願？誰能夠用最簡單的一句話給大家闡述出來？(衆答：……)
你答得不好是你的層次，誰答得好啊？只有佛答得好！我們既然不是佛，就不一定非要達到佛的層次才能開口。(……)你還沾了一點邊，最後一句話沾了一點邊，前面的一句話根本就牛頭不對馬嘴！
宗下根本不談信，把信放到一邊，一上來就講見地。爲什麼宗下他超越了教下的第一層，直接落在教下的第二步——解，一上來就講見地，見地就相當于教下的解。
我講的你們必須要聽進去呀，宗下講的是“見地、修證、行願”，教下講的是“信、解、行、證”。如果你連這個次第在頭腦裏都沒有概念、記不住的話，你修行叁大阿僧祗劫與道都不相幹！
前天晚上我講過，修行的起步是見地，最後你成功了、圓滿了，還是落在見地上。可見見地有多麼重要。因爲佛法最終的成就是智慧的成就。也就是說要能夠起用。而見地裏面就包含了智慧、包含了妙用。你的見地不究竟，你就不會開智慧，就不能夠生妙用。
一個迷信的人，怎麼可能入正道呢？縱然你眼前放點光、耳朵裏聽到點聲音，你認爲這是感應，這只能說是你心目中的修道感應。我們天天都能看到光、天天都能聽到聲音，結果又怎麼樣呢？貪、嗔、癡、慢、疑、照樣是滿滿的！
事實上你聽到的聲音越多、見到的光越多，你的“我執”越大。你修行如果不從心態上下手，觀念不轉變，你是不可能入道的。所謂的“入道”，不是說你看見菩薩了、聽到聲音了。真正的入道是觀念轉變了、我執粉碎了！沒有我執的人才能入道。我執滿滿的人，佛菩薩就是來到我們的面前，他也奈何不了我們！豈能和我們溝通呢？“我執”就像一個裝滿了水的杯子一樣，觀音菩薩的甘露根本進不來！要想與道相應，就要轉變觀念。
每個人學佛，都要有自己的佛學思想。你沒有自己的佛學思想，就說明你沒有自己的見地。且不論你的見地究竟與否，既然是學了佛了，修了道了，你就應該有自己的佛學思想。
按照佛菩薩的見地來衡量聲聞、緣覺、羅漢，全部是外道。聲聞、緣覺、羅漢是聖人，這是針對凡夫而言；就佛菩薩來講，他們又是凡夫。就好比一個萬元戶，同一個窮光蛋比，他就是富翁；同百萬富翁比起來，他又是個窮光蛋。而百萬富翁同億萬富翁比起來，他又是一個窮光蛋！所以我說羅漢不能續佛慧命，只能做衆生的福田。
不要因爲我們的見地不究竟就不敢講、就不敢往裏面探索。可以說我們的見地永遠不可能究竟！除非你證到叁藐叁菩提的那一刹那，你的見地才能究竟。
你們許多人來到東華寺來朝拜萬行，如果說萬行修行成就了，那只是你們心目中的萬行成就了。甚至你們還說萬行開悟了、成佛了，這都是你們心目中的萬行。事實上萬行心目中的萬行是個門外漢，只是有點皮毛的見地而已。
萬行講一句不客氣的話，但也是一句很真實的話，如果你們說萬行對，萬行就對；你們說萬行錯，萬行就錯，那萬行就完蛋了！如果你們說萬行修行高，萬行就高；你們說萬行修行低，萬行就低，那萬行更完蛋了！
不能因爲你們對萬行評價高、低，萬行就高、就低。因爲你們都是凡夫，你們沒辦法給萬行下定義。爲什麼我從來不評價別人，因爲我是一個凡夫，我不敢評價別人。別人也不可能因爲我的評價，他就成就了或者沒成就！在過去，只有一位究竟的明師，才能夠評論對方，才能夠印證對方。這就相當于我們做成一件東西拿出來評價，讓誰評價呢？讓行家來評價、讓專家來評價！既然我不是專家、也不是行家，那麼我根本就沒有資格去評價。
如果因爲你們的評價，萬行就跟著對、錯，那我還有什麼出息呢？如果用你們的標准來衡量萬行，那萬行更沒出息了！因爲你們本身就是凡夫，如果萬行再依你們來轉、依你們來印證，那萬行白修了，白出家十幾年了！
我說的這一句話，可以拿來用在你們每一個人身上。將來你們都會出去雲遊四海，能夠擔任一方的師父，同樣也會遇到許多人評價你們。如果這個評價你的人說你修行好，你就高興，說你修行不好，你就煩惱，你跟他一般見識，你還有什麼出息呢？那你就跟他一模一樣了！
一件東西，不要怕人家評論。我們是和尚，認爲釋迦牟尼佛是聖人，那是我們的認識；而不信佛教、信其他宗教的，還會說釋迦牟尼佛是歪門邪道。
東西就是東西，擺在這個地方隨便別人去評論。不要怕人家看，不要怕人家拿起來翻來覆去地批判它。釋迦佛當時有多少人批判他？！即使是現在，我們認爲釋迦牟尼佛最偉大，而當今世界上的…
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