..續本文上一頁天主教、基督教徒遠遠超過佛教徒的人數。

　　有許多學佛的人，看到那些不學佛的人，瞧不起人家，說佛是真理的代表，爲什麼你們不學佛呢？覺得自己學佛了，偉大了、層次高了！這種人叫做邪知邪見！大丈夫各有志向，並不一定走學佛這條路才偉大。任何一條路你只要是敢走，就偉大。你不走，還偉大!

　　前天晚上我問何爲見地，你們好多人答不出來。今天有人問我，叫我講講何爲見地。一個學佛的人，如果不了解何爲“見地”的話，我真的不敢相信他是如何用功的！

　　你們說何爲見地？你們怎麼不回答呢？女衆呢？你們答不出來我覺得很丟人！尤其是出家人答不出來，我覺得更丟人！連何爲見地都答不出來，學佛的第一步就是學見地，要明確見地。你連見地都不明白，你怎麼出去參學呢？(衆答：……)

　　所以你們用功就困難，就沒辦法用功。你們每個人回答得都對呀！每個人的回答，就是你目前的層次。沒有“不對”的，每個人回答得都對。羅漢有羅漢的見地、菩薩有菩薩的見地、佛有佛的見地、凡夫有凡夫的見地。不要說別人的不對，都對！

　　我個人的理解，見地就是方向，就是修行的次第、用功的步驟。譬如說你連求道的方向都不知道，用功的步驟都搞不清楚的話，你怎麼用功呢？也即是說你對佛法的認識、對修道的認識、對用功的次第明白了，你才敢邁步。

　　這就相當于我們做某件事情之前，頭腦裏已經形成了一套完整的方案，第一步怎麼做、第二步怎麼做，怎麼進去，怎麼出來。沒有出手，已經知道出手以後是什麼樣的結果，出現情況以後，怎麼樣去應付。沒有邁步之前，對整條路線就已經很清楚了。

　　我們對于佛學的見地，同這個道理是一模一樣的。我還沒有修道，可是對修道的整個過程、整個理念，都已經明白了。有了見地，可以說就是知己知彼。哪裏像我們現在學佛修道，是走一步、說一步，摸著來走。

　　還沒有修道之前，整個修學的理論就已經搞通達了。你只要是一邁步，一定會一步一個腳印、一環扣一環，絲毫不差地走進去，再走出來。這就叫做見地。就好比兩個人打架，只要一出手，就知道輸贏！修道的見地，和這個道理一模一樣。

　　高人還沒有出手，就知道結果；修道還沒有邁步，就已經肯定會成功了。因爲我整個的見地都已經很明了了。如果你真的見地明了，你已經獲得了70%的功夫了，還有30%需要去核實、去反複地打撈、再去印證一下。

　　事實上我們現在學佛的人，都是把“信仰”擺在第一位。我剛才講到，你沒有見地，你所謂的“信仰”都是迷信，跟著別人屁股後面跑。聽說淨土好，就去學淨土；碰到一個伶牙俐齒的人說禅宗好，把你淨土宗的理論全部駁倒掉了，你就馬上又去學禅宗；又碰到一個更能講的，說禅宗不好，密宗好，又把你禅宗的思想理論體系駁倒掉了，你又去學密宗！

　　爲什麼會出現這種現象呢？因爲你沒有見地、僅僅具備了信仰。所以宗下根本不談信仰，一上來直接就講見地！只有真正具備了見地以後，才談得上具有真正的信仰。真正的信仰就是見地；真正的見地，就是真正的信仰。你沒有見地，全部都是邪信，也就是通常講的“邪知邪見”。

　　實際上宗下和教下他們是一體的，只不過是爲了讓大家容易明白、容易上手，才把宗和教分開來講。一個真正入了道的人，就沒有宗和教的區分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他講出來的體驗就是教。真正通教的人，他就有宗裏面的功夫。

　　我想在座的很多人都會做飯，當我們進入廚房要做飯的時候，還沒有動手，腦子裏面整個做飯的程序、步驟，都已經形成了。並不是說進了廚房，搬個凳子坐在那裏，苦思冥想第一步怎麼做、第二步怎麼做、第叁步又該幹什麼！

　　還沒有進廚房，就已經知道進廚房後首先幹什麼，其次幹什麼，這就叫做見地。還沒有邁步，對整個過程、每個環節在頭腦裏面就已經清清楚楚、形成了一套完整的體系和理念。只有你具備了這種通透的見地以後，才談得上修證。也可以說你有了見地，才具備了修與證的資格！你不具備見地，你所謂的在修行，那是自欺欺人。

　　接下來第叁步是行願，爲什麼第叁步才談到行願呢？過去叢林裏的主持、方丈，必須由開悟的聖人來擔任，這樣才不會把寺院這一部大車開錯方向。寺廟就是一部完整的機器，誰來把握方向呢？方丈和尚！開車的是誰呢？就是當家(監院)和知客師。他兩個不用必須知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。

　　按過去叢林裏面的規矩，一個叢林裏面至少要有“一個半和尚”，也就是說至少要有一個半開悟了的聖人。方丈一定是開悟的人，第二個就是首座和尚，他也必須是入了道的人，也就是說必須是明心見性的人，才能當首座和尚。因爲寺廟裏的一切都來自十方，做得對與錯，完全取決于方丈和尚。

　　你不具備見地，你所謂的行願全部是在做錯事。既然做了錯事，你就造下了業障。也可以真實地告訴大家，你們不具備見地，第一你們不能夠修行，第二不能夠出去行願。也就是你們平常說的出去做好事度衆生。你出去行菩薩道，你的慧眼沒有打開，你怎麼出去做好事，出去行願呢？所謂的“行願”，說通俗一點，就是出去爲人民服務，出去普渡衆生，做一些自利利他的工作，這就叫做行願。

　　如果你很幸運的話，你身邊有一位明眼人，你聽他的去行願，按照他的行願去做，你所做的一切就不會背因果、就不會造下新的業障。如果你倒黴的話，你身邊的道友、幾個領導，慧眼都沒有打開，結果都出去行願，你認爲是出去行願、行菩薩道，做自利利他的工作，實際上是在害別人！

　　說一千道一萬，見地是最重要的。沒有見地，你既不能夠修證，也不能夠行願。佛經上面講得非常清楚，你沒有開悟，沒有究竟圓滿，出去弘法度衆生，只能說你是發心的菩薩。實際上你僅僅談得上“發心”，哪裏稱得上是“菩薩”？

　　釋迦牟尼佛智慧高，講得很微妙！給我們套了一頂高帽子，你一發心，就說你是菩薩。等到你修行究竟圓滿了以後，才叫做“如來應世”，真正的是佛菩薩度衆生！

　　你沒有證得圓滿去度衆生，充其量只是“發心”而已。可是你不知道你的發心是對還是錯，本來人家往北走是正確的，你卻指引人家往南走，你以爲是在幫助人家做好事 ，實際上是在幫人家造業障，同時你自己也落了業障！

　　見地是修行的第一步。就像我們北方人從北方到南方，要到東華寺來，不是說你到了車站，買到了車票，再去了解南方在哪裏？廣東在哪裏？東華寺在哪裏？而是當你決定到南方來之前，還沒有上路的時候，在屋子裏邊就已經搞清楚了南方在哪裏、廣東在哪裏、翁源縣在哪裏。

　　你具備了這些因緣條件以後，才敢邁步，才能夠邁步。你只要是條件具備了，你一邁步，肯定是對的。一環扣一環，想錯都不會錯！這就叫做修行的見地。你具備了這種境界和層次，才談得上修證，接著才是行願。

　　我們現在恰恰相反，腦袋裏面一塌糊塗，什麼都不懂，就開始出去參學、就開始閉關、進山洞修煉了！

《降伏其心 叁 見地的重要性》全文閱讀結束。