见地的重要性
这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地、第二是修证、第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第，而教下呢，是讲信、解、行、证。
为什么教下要把信摆在第一位，而宗下根本不讲信，直接讲见地、修证、行愿？教下为什么第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把信摆在第一位，把解摆在第二位呢？
“解”也就相当于宗下的“见地”。在这里再讲一下何为宗、何为教，这个话题我曾经讲过两遍，在座的也有许多人听过两遍了，但还是不明白。宗是教的纲领、是教的核心；教是对宗更进一步地阐述和说明。用一句通常话来讲，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全过程。
现在很多学院里出来的、科班出身的，我们可以把他们叫做是教下出来的；从禅堂里面出来的，我们可以把他们叫做从“宗”下出来的。
自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙”！一个真正的修行人，必须是教也通、宗也通，才不会落在空上，也不会落在“有”上。事实上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手、同时迈步，才不会落入一个极端。
我们通常说这个人玩儿的是口头禅、是教条的东西，又说某个人是专修功夫的、是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学某一样的，都是宗与教同时下手。而我们现在的修行人呢？既没有通宗、也没有把教学通。
只有极个别的人善于在教上下功夫，你只要听他一开口，凡是在教上下功夫的，肯定是走极端的。这就好比一个人他没有爬到山顶上，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山顶以后，只有站在最高的山峰上，他才能够一览群山，把整个山峰看得清清楚楚。
往往人们会认为这种人修行很高，这种人修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬到山峰上以后，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了以后，不会下来，你的功夫还没有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回来！
就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬上去，以为就算胜利了，实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点上，这才叫做功德圆满！所谓的“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面再下来了。
就宗下来讲，你具备了一颗虔诚的心，与修道丝毫没有关系。事实上你见地不通透，你不可能真正地虔信。所谓的“虔信”，它包含了正信，你既不通达见地，如何会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！
不是说你剃个光脑袋、吃斋念佛、出家了，就是正道。按宗下来讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！
事实上一个没有见地的人，他认为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退掉了。因为你没有见地，听谁说都有理。
按过去宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。你自己没有正知正见，你听谁讲都有道理。听人家说菩萨能够在天上飞，能够入地，你也相信；听人家说菩萨能够口吐莲花、可以呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里面没有一个对菩萨的最基本的概念和认识，只能听别人说。
可是现在的人呢？出家不到三天，都到外面去参学！你自己没有修、也没有证，你出去学什么呢？所谓“画龙点睛”，你自己把龙画成功了，让师父给你点一下子，龙就飞了！所谓明师，他不会给你画龙，他是给你点睛的，龙是要靠自己去画的。
我们通常说的“请明师指点”，你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗里面讲，见地跟师父是一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过师父了，师父才给你讲法、讲道。
可是现在恰恰相反，我们现在学佛的人，什么都不懂，到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至还说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次(知见)下的定义、定的标准。如果我面对的这个明师，和我心目中的明师不一样，他肯定就不是明师！
只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是一个什么类型的人，你就了解什么类型的人；你是什么层次的人，你就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能够了解佛，是因为都是拿这颗凡夫的心去揣摩圣人的心！
你既然没有见地，你怎么用功呢？你说你虔诚，你只有虔诚，什么都不懂，你怎么迈步呢？，既然是这样，为什么教下又在理论方面把“信”摆在第一位呢？它讲得很好，你具备了“信”以后，接着就要来“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步“行”才是修行哪！
你前面的信、解这两个次第不完成的话，你怎么去修、怎么去行呢？这个“行””不仅仅包含了念经、念佛、打坐，它也包含宗下讲的“行愿”。甚至大家连何为行愿也不了解！你们谁知道何为行愿？谁能够用最简单的一句话给大家阐述出来？(众答：……)
你答得不好是你的层次，谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。(……)你还沾了一点边，最后一句话沾了一点边，前面的一句话根本就牛头不对马嘴！
宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下他超越了教下的第一层，直接落在教下的第二步——解，一上来就讲见地，见地就相当于教下的解。
我讲的你们必须要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第在头脑里都没有概念、记不住的话，你修行三大阿僧祗劫与道都不相干！
前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后你成功了、圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要。因为佛法最终的成就是智慧的成就。也就是说要能够起用。而见地里面就包含了智慧、包含了妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能够生妙用。
一个迷信的人，怎么可能入正道呢？纵然你眼前放点光、耳朵里听到点声音，你认为这是感应，这只能说是你心目中的修道感应。我们天天都能看到光、天天都能听到声音，结果又怎么样呢？贪、嗔、痴、慢、疑、照样是满满的！
事实上你听到的声音越多、见到的光越多，你的“我执”越大。你修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是说你看见菩萨了、听到声音了。真正的入道是观念转变了、我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，佛菩萨就是来到我们的面前，他也奈何不了我们！岂能和我们沟通呢？“我执”就像一个装满了水的杯子一样，观音菩萨的甘露根本进不来！要想与道相应，就要转变观念。
每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然是学了佛了，修了道了，你就应该有自己的佛学思想。
按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，全部是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言；就佛菩萨来讲，他们又是凡夫。就好比一个万元户，同一个穷光蛋比，他就是富翁；同百万富翁比起来，他又是个穷光蛋。而百万富翁同亿万富翁比起来，他又是一个穷光蛋！所以我说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。
不要因为我们的见地不究竟就不敢讲、就不敢往里面探索。可以说我们的见地永远不可能究竟！除非你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才能究竟。
你们许多人来到东华寺来朝拜万行，如果说万行修行成就了，那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行开悟了、成佛了，这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行是个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。
万行讲一句不客气的话，但也是一句很真实的话，如果你们说万行对，万行就对；你们说万行错，万行就错，那万行就完蛋了！如果你们说万行修行高，万行就高；你们说万行修行低，万行就低，那万行更完蛋了！
不能因为你们对万行评价高、低，万行就高、就低。因为你们都是凡夫，你们没办法给万行下定义。为什么我从来不评价别人，因为我是一个凡夫，我不敢评价别人。别人也不可能因为我的评价，他就成就了或者没成就！在过去，只有一位究竟的明师，才能够评论对方，才能够印证对方。这就相当于我们做成一件东西拿出来评价，让谁评价呢？让行家来评价、让专家来评价！既然我不是专家、也不是行家，那么我根本就没有资格去评价。
如果因为你们的评价，万行就跟着对、错，那我还有什么出息呢？如果用你们的标准来衡量万行，那万行更没出息了！因为你们本身就是凡夫，如果万行再依你们来转、依你们来印证，那万行白修了，白出家十几年了！
我说的这一句话，可以拿来用在你们每一个人身上。将来你们都会出去云游四海，能够担任一方的师父，同样也会遇到许多人评价你们。如果这个评价你的人说你修行好，你就高兴，说你修行不好，你就烦恼，你跟他一般见识，你还有什么出息呢？那你就跟他一模一样了！
一件东西，不要怕人家评论。我们是和尚，认为释迦牟尼佛是圣人，那是我们的认识；而不信佛教、信其他宗教的，还会说释迦牟尼佛是歪门邪道。
东西就是东西，摆在这个地方随便别人去评论。不要怕人家看，不要怕人家拿起来翻来覆去地批判它。释迦佛当时有多少人批判他？！即使是现在，我们认为释迦牟尼佛最伟大，而当今世界上的…
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