..續本文上一頁物。

　　前段時間講到我的佛學思想，由四句話變成兩句話，也就是說濃縮成了八個字：“安分守己，以人爲本”。“安分守己”又幹什麼呢？“各盡其職”。你是哪個行業的，你繼續做你那個行業的工作，還要把它做好。

　　那麼“以人爲本”幹什麼呢？“借事煉心”。借著做事情，煉我們的心態。你們要記住，我再重複一遍：“安分守己，各盡其職；以人爲本，借事煉心。”

　　下午來了一個活佛，有幾個人看到了，那要是在西藏，他走到哪裏，恐怕後邊都會跟一大片人！但是對于他來講，這樣的事情經曆得太多了，人們拜他不拜他，他都會一樣對待。

　　在座的有當過老師的，都有這麼一個感受：第一天上班，人家叫你老師，你感到特別自信、特別興奮、特別歡喜！等人家叫你老師久了以後，你就沒感覺了。沒感覺到自己是個老師了。過幾天還要來個“法王”，會在我們這個地方住上幾天。一個修行人叫什麼都不重要，關鍵是要有“自知”。

　　實際上談到自知，如果沒有見到真東西，即使他手裏面是個假東西，他也不知道是假的！沒有見到真的，又如何區別假的呢？沒有來到東華寺，你怎麼向別人介紹東華寺的山水地貌呢？有人把你帶到另一座大山裏面，說這裏就是東華寺，你就會相信這就是真的。

　　要區別真假，必須過來人。而往往過來人他又不喜歡多事。在他眼裏面一切都是應該的、一切都是正常的。所以佛說他沒有度衆生，是大家到了發菩提心的時候了，讓他給碰上了。如果大家不發菩提心，他來到我們面前也奈何不了我們！

　　也有許多人當時見到了佛，可是並不信他，也不渴望解脫；也有的人沒有見到佛，僅僅是聽到了他的名字，就已經非常渴望修道了！一個人內心的種子都會萌發，只是在不同的時間裏面萌發。

　　如果一個明師很幸運的話，他是春天來到大家面前，那麼大家心裏面這顆種子就會萌發；如果他不幸運的話，他是冬天來到大家面前，那麼種子就不會萌發！

　　所以佛從來不會驕傲，從來不會認爲自己有能力。因爲他知道，之所以對方發菩提心，是因爲他幸運，他來到大家面前正好是春天，而不是冬季！

　　不相信，我們可以找一個不信佛的人，你去度一度他。你說得越多，他對佛教的誤解也就越多、他生起毀謗的心也更多!當他菩提心發的時候，你說什麼他都會相信。你不說他也會相信。所以佛說衆生不是他度的，“自性衆生自性度”！

　　修行人犯得最大的一個錯誤，就是不喜歡見人、不喜歡做事，不見人、不做事，那麼我問你，怎麼成長呢？你的智慧怎麼開呢？既然智慧沒有開，那麼你就是個木頭人。木頭人怎麼會解脫呢？“解脫”不就是通過開智慧、明事理才能夠解脫嗎？

　　你們對一件事情明白了以後，心裏面是不是很輕松呢？沒有智慧你怎麼明白？當然我們遇到問題的時候，確實也會有煩惱，也會有抱怨心，但是過後回憶一下子，收獲還是大的。還是值得的！

　　沒有通過借事煉心，你永遠沒有辦法成長。開口便錯，伸手即非！“智慧”不是坐在這個地方就可以開發得出來的。老祖宗講，智慧是由定産生出來的。既然定能夠産生智慧，你們說什麼不是定？什麼地方不能定？

　　你如果在做事的時候，不散亂、不慌張，這就是定。就在這個當下就能産生智慧。遇到事物後，不被事物誘惑、不被事物轉動，這也說明你有定力。在這個時候，還是會出現智慧。

　　一個人不做事、不經受考驗，你如何知道自己的定力和慧力夠不夠呢？如果你是真地渴望修行的話，你生活中的每一件事情，足夠你修了。根本不需要再誦經、再打坐、再念佛，這些都是頭上安頭！也可以說，這些都是小乘的方法，大乘菩薩的方法，絕對不會這樣修，放下左手，又用右手去抓。

　　真正走大乘菩薩路線的人，就是和人群、和社會、和這些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封閉起來 ，與事物、與人群脫離。

　　也可以說凡是走大乘路線的人，都會經曆一段小乘路線的修行方法。前面一個階段，就像在花盆裏面種花木，容易管理、容易成活。但是成活了以後，要長成參天大樹，必須要從花盆裏面移出來。否則的話，你的根部就會受花盆的局限，你的樹根就沒有辦法延伸到四面八方，把外界的營養吸收過來！

　　下面時間留給你們提問題。

　　你們會問：一個人活著的時候不信佛，死了以後能不能超度？實際上人死了以後，沒一個不信佛的！所謂的“不信佛”，是他活著的時候，他的“頭腦”不信，因爲他的頭腦看不到另外時空的存在，他只愛這個世界的功名利祿，所以他只相信這些。因爲他的另外一只眼睛沒有打開，所以他看不到另外一面的存在。

　　人死了以後，有形有相的六根——肉體的六根——不起作用了，可是有一種無形無相的六根在起作用，所以他看到的就不只是這個有形有相的空間了，能看到另外一個時空的存在。在這個時候，他對生前所作的一切、都會有一個徹底全新的認識。

　　在我們靈魂裏面沒有一個是不信佛的！可是我們現在沒有和佛溝通，現在我們所作的一切是頭腦在起作用。什麼時候我們學會讓頭腦休息下來，讓靈魂起作用，我們的智慧就打開了。平時頭腦看不見的，都能看得見了。這也就是爲什麼古時候的大德教我們修行的時候，都不要我們胡思亂想。

　　因爲兩種力量不可能同時並行，你如果是頭腦的力量在起作用，靈性的力量就容易沈睡；你想要靈性的力量被喚醒、投入使用，頭腦的力量必須走到一邊去休息！

　　有很多報道介紹一些死去又複活的人，他們描述死後的感受和經曆都非常相似。他們都清楚地看到自己的肉體被摧毀了，已經躺在一個地方了，周圍有許多人在對他們的肉體進行處理，在圍著他們的肉體，做許多事情。

　　他的靈體對這群人怎麼呼喊，他們也聽不見！在沒有辦法的情況下，這個靈體不得不走掉。當他在走的過程中，都會碰到許多光亮刺眼的空間、見到許多長相非常圓滿的人，而且這些人的身上都是發光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我們夢中見到朋友時，並不需要交談，雙方就已經溝通了。

　　這個時候，成就的機會很少。如果是大根器的人，也就是說生前有過這方面很重的熏染、修煉，遺留有修煉的習氣，也可以說修煉的力量還沒有斷。他在中陰這個階段一定用得上！

　　如果生前沒有經過訓練，種子的力量沒有連接上，記憶不深，中陰階段就忘掉了。那麼他會到哪裏去呢？會隨著他生前的習氣而去。他生前什麼習氣重，就到什麼地方去。

　　譬如說他生前“修道”的習氣重，死後就到他生前向往的那個地方；他生前貪心比較重，譬如“貪財”，他就會到餓鬼道裏面去。實際上我們學佛修道，也是在培養我們的一種習氣。所以臨命終往生的時候，與其說是隨著“定力”往生，還不如說是隨著“習氣”往生！

　　“定力””他本身就是一種習氣，譬如說你喜歡定在哪個方面，喜歡定在“財”上？還是喜歡定在“色”上？還是定在“佛”上？你定在哪個方面，就朝哪個方面去往生。有習氣，就有所住；有所住，就是決定方向。

　　你在中陰階段，要有明師指點。所謂的“明師”，不是能夠給他念念經、拜拜佛，而是必須能夠和這個中陰身溝通。否則的話，對中陰身什麼作用都沒有！你誤以爲爲他念念經、敲打敲打，就有用，那只能說是你認爲是這樣。

　　當你體內的能量不足的時候，在哪裏修行，都會害怕，必然會有這麼一個階段。當你體內的力量充足了以後，你走在哪個地方都不會害怕。尤其是在最初的修行階段，你體內自身的力量沒有充足，沒有沖出去和宇宙的力量銜接上的時候，你自己是一個獨立的孤體。因此，當你稍微能夠感受到外邊的力量存在，並來圍繞在你周圍的時候，你就會感到害怕。當你這個孤立的個體的力量沖出“自我”這個空間，和外面的力量連接爲整體以後，何時何地你都不會害怕。甚至周圍稍有一點反應，你早已經感受到了。因爲有一種無形的力量和你是同一體的，它一動，首先牽動的就是你。

　　我們自身有一種力量，它本身就是來自宇宙裏面的一部分。既然是宇宙裏面的一部分，那麼它就很容易和宇宙裏面的大力量合而爲一。如果我們體內的這股力量，不是來自宇宙、和宇宙相通的話，就永遠沒辦法和它合而爲一！

　　因爲我們自身的力量，本身就是來自宇宙的一個顆粒、一個細小的灰塵，所以我們有理由把體內這個顆粒，通過一種方法修出去，還讓它回到它原來的地方。這也就是爲什麼我們修行到某一個階段的時候，都會感受到體內有一股力量往上沖、要出去、似乎要把我們飄起來一樣！

　　因爲它裏面的力量已經修得差不多了，已經有足夠的力量和外邊的力量相吸了。佛教裏面用“相應”來形容，這個詞用得非常微妙！有時候想起古時候大德用的詞語，一個字都不能改，一改，全盤都錯!譬如說感受、感覺、相應，這叁個詞語就是不同的層次。

　　“感覺”，你們說指的是生理還是心理？“感受”指的又是什麼？“相應”指的又是什麼？當我們修到不同程度的時候，這叁個詞語都會一一印驗。

　　你說這世間的樹木，樹梢爲什麼往上長而不往下長？樹根又爲什麼往下長而不往上長

　　既然是樹梢往上長、樹根往下長，這棵樹長來長去不就長斷掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，說明體內有兩股力量，那不要打架嗎？

　　我們身體裏面就是這樣，所以修行人在最初的時候，有的是在頭上反應、有的是在下部反應、有的是在中部反應。不懂這個道理的人就害怕了，以爲“走火入魔”了！你放一百二十個心去修，不會走火，也不會入魔！

　　現在我們在座的人，沒幾個人把這股“火”給修出來了，你槍支裏面沒有彈藥，你走什麼火呢？滿打滿算，來到我們東華寺的人，我就看到叁個人似乎要“走火”，實際上還不是真正的火，是虛火。

　　你們看到那個豆莢，有的看上去挺大，但是裏面的豆粒很小，這就叫做虛火！虛火也會頭痛、頭暈、發脹，但它還不是真正的“火”，它是一種“虛火”。虛火也不錯了，它也是一種境界，也是一定的層次。虛火走完了，接下來就是真正的實火。不過談到功夫上大家會更茫然！因爲大家的功夫還沒有修出來、沒有跟上來，所以講了大家也感受不到。

《降伏其心 二 精氣神與熱力光的關系》全文閱讀結束。