精气神与热力光的关系

　　刚才打坐谁的脚坐热了？没有一个人脚坐热了？(答：……)女同志有谁的脚坐热了？(答：……)

　　你一开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。你坐了一个小时，脚还没有热的话，说明你身体有问题(现在是冬天)。

　　体内的精力是由两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常很多身体素质比较虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他体内的精力不足。

　　腿上有功夫的人，平时即便他不盘腿，两只脚也是热的。如果稍微地盘一下腿，那就更热了。暖融融的感觉由两只脚传播到两条小腿，到大腿，再由后背延伸上去。如果按着这个路线，就是道家通常讲的达到了“还精补脑”的作用。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。

　　腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声！因为他生理的气是从下往上升，所以他走起路来是特别地轻。如果生理上的气还没有往上升的话，他走起路来是咚咚响。

　　“气”往上升的前提条件，首先是身体健康、精力充沛之后才会由下而上。否则的话，只够身体本身消耗，没有多余的力量由下而上，来供给修炼使用。人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。

　　你两条腿的气脉没有畅通，坐在这个地方就挣扎来挣扎去，不仅不会舒服，而且整个身体都感觉很僵硬！尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。

　　为什么有的人冬天不会怕冷呢？就是体内的精力很充足。“暖”是由“精”产生的，人体的气力是由“气”产生的。体内的阳气从下半身上升到上半身的时候，人自然就会有很强的力气。打坐出现的光芒，也是由精力产生，当这个“精力”上升到身体的上半部，达到头部的时候，他自然就变成光。

　　身体的精、气、神，通过修炼以后，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人体内的精、气、神，都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是有妄念。也就是通常所说的“胡思乱想”、“欲望重重”！

　　当体内的精、气、神漏失得太多的时候，就会表现得两眼目光呆滞，再其次就是头脑反应迟钝。人的思维不敏捷，跟体内的精、气、神有绝对的关系。一个人的精、气、神消耗过多以后，它没有力量供应给头脑使用，头脑反应就会迟钝。而且头脑还会表现得很干瘪。

　　当一个人体内的精、气、神很足的话，升到了头上，头就会显得特别饱满！打坐修炼，固然可以让体内的精、气、神充足，但是在日常生活当中，适当地走路、散步、劳动，都可以让体内的精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，都可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。

　　“修道”，修的是“心态”。如果你生理上这一关还没有过，没有修好的话，你这就不叫做修道，更不叫做修心态。实际上叫做“修身体”，修身体只是通向大道最初的一个阶段。当走完修生理这个阶段以后，再修道，就和生理没有多大的关系了。

　　也就是说修行分为两大部分，一部分是修身体，一部分是修我们的灵性。也就是通常说的修“自性”。我们现在是连最初的生理这个阶段都还没修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础、以修灵性为究竟的。

　　我们观察世间的这些花木成长的过程，就可以明白一个道理，如果这株花木的营养不够充足的话，它就显得瘦小、干瘪；反之，如果它的营养很充足，这株花木就会长得非常饱满、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，这个花骨朵就长得特别饱满！

　　如果营养不足的话，它的养分只够维持花木本身的生命，根本没有多余的养分用在花骨朵上，没有力量再长出花骨朵。因为一支花骨朵需要的养分，是这株花木全部养分的一大半。

　　我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头就是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。等你把生理这一关过完了以后，自然能够见性！

　　但是在见性之前，必须要有一个“明心”的阶段。不明心你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。见到许多人都是诚心有余，而智慧不够。误以为诚心诚意烧香、拜佛就能了脱生死，这些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。

　　那么成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能够成佛。

　　不明心、不见性，你怎么下手呢？你以为坐在这个地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是净土宗、就是密宗了，实际上这和禅、净、密丝毫瓜葛都没有！根本联系不上。如果你误以为盘个腿，就是禅宗，念个佛就是净宗、念个咒子就是密宗，那说明你对禅、净、密一点都不了解！

　　我曾经对“明心见性”作过一个比喻，“明心”，是我们明白了一个方向，而“见性”，是朝着这个方向继续往前走，就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子里面，和苹果合二为一，别人可以再把你吃下。

　　如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手。只会是乱摸乱撞！你拜再多的师父、诵再多的经、磕再多的头，最后，你都会把你的师父否认掉，把你师父的法否认掉，把你师父的道全部否认掉！

　　你误以为师父给你一个修行的方法，你就能够修行成就。没有那么简单的事情！即使你明白了方向，你不朝那个方向迈进，也见不到这棵树。

　　但是，往往见到了这棵树的人，他肯定会想尽一切办法把果子摘到手！也就是说“明心”的人，他可能还会退失道心；而“见性”的人，他已经见到了这个果子了，他绝对不会退心。他肯定会把其它方面放下，集中所有的精力去摘这个果子！所以，只有一个人修到了“八地”的时候，才是如如不动。因为八地菩萨是念念入道，世间上所有的一切，对他来说已经不感兴趣了。他已经见到了这个果子了，甚至已经闻到了这个果子成熟的香味了！

　　实际上大家不是难于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己定位，搞不清自己究竟需要的是什么！实际上所有的法都能够成就，就看你是否真的为这个“法”付出！功夫绝对没有白做的。除非你做得不对路，和这个方法背道而驰。

　　现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就为了不断地一层一层地脱掉它。可是我们现在许多学佛的人，反而是不断地往自己身上穿衣服！

　　你越学佛、越信佛，反而越累；不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重了。佛学的根本法是解脱，是放下，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没力气、又提不起来。

　　你之所以来求法、来听法、来修法，说明你的心不平静、也不清净。无论用哪一种方法，目的都是为了达到心态清净、平静。如果你认为自己学法多么多么高、思想多么多么正确，结果你既没有清净，也没有平静。那不是“法”有问题，而是自己有问题！如果不在这两方面下功夫的话，谁都拿你没办法。

　　要想检验我们的心态是否平静、是否清净，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒语。现在的修行人，把修行的思想整个都给颠倒过来了，认为修道要脱离人群、脱离社会、脱离家庭、脱离团体，把自己独自一人封闭起来。

　　修行固然有某个阶段是这样，而且这个阶段相当地短暂。古时候的修行人，都经历了这个短暂的过程，是为了更好地打开自己、更快地走出自我狭隘的空间，与社会、与人群、与团体更好地融洽地生活在一起。

　　那么这段时间究竟需要多久呢？如果你很幸运的话，找到一位过来人，把自己完全交给这个过来人，三年包你足够了！过去的修行人，为什么把修行列为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的是足够了！

　　第一年就是修身，突破生理的阶段。不管你是老弱病残，这一年时间足够转变生理。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。

　　你把握住了，这个基础就打好了；你如果把握不住，还要再来个一百天。每一次需要的时间会更短，也就是走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年的时间足够了。一年当中有四个季节，足够你重复四次了。因为第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对超不出100天！青年人八、九十天就够了。

　　第二年已经进入灵修的开始。第三年你已经坐在这个地方没事干了！要反复地重复它、重复它、训练它……有一年的时间训练它，你已经达到和它为伍(和它同伴)了，就应该从封闭的空间中走出来，和外面的环境打成一片。

　　但是这个话都是过来的人讲的，而没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白这个道理，去做的时候，如果身边没有过来人，别说是一年，就是十年，这个短暂的过程你也无法完成。

　　因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟的。这个阶段它是处在有为法的阶段，既是有为法，那就要靠方法、靠过来人、靠明师来指点！等进入无为法的时候，也就是进入了“悟”的阶段，就需要自己的根器了。

　　如果对一件事情没有介入、丝毫不了解，让大家去“悟一悟”！你怎么“悟”？你连听说都没听说过，连介入都没介入，你怎么悟？只有你介入了这件事情，经历了这件事情，逐渐逐渐地熟练了这件事情，才谈得上有自己的心得体会，才有思想感悟。

　　修行没有上路，还没有学会走路，都需要一个人扶着你、牵着你的手，否则的话，你一个人在地上爬来爬去、爬来爬去，最后你误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是应该站起来两条腿迈着走路！你突然看到有人站起来走路，你会笑话人家，说人家是个怪…

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