..續本文上一頁你到外面做事，遇到這些境界，你有修行的話，就能夠隨時隨地看見自己當下在起什麼念頭！譬如說頓漢，我讓你做那個木牌，說了這麼久了，你一直沒有做。我跟你說了一個多月了你一直沒做；我把你罵了一頓，你心裏氣鼓鼓的，自己還挺有理。你如果真的是很會做人、很會做事的話，就會問自己，爲什麼我跟你說了一個多月了，路牌還沒有做好，沒有豎起來
爲什麼現在罵你還會心裏不舒服呢？爲什麼那麼簡單的事情都做不好呢？
問：師父的書上講灌頂的意義……
師：灌頂，一是滿大家的願，二是你真正想修行，自己的力量不夠，通過灌頂以後你內在的本質起了變化，你修行就容易和“道”溝通、和“法” 相應。
有好多人學佛想撿便宜，當然他表達得很好：是想得到某某大師的加持！實際上是想撿便宜，沾光！灌完頂以後，如果自己不修，又有什麼用呢？就像拉車上坡的時候，前面的人不用力拉，後面的人用力推沒用；如果前面的人拼命拉，後面的人用力推一把就上去了。
好多人對灌頂是好奇，但也知道灌頂是好事，所以接受了無數次的灌頂。他有了這個力量不去修，他這個力量又減弱、消失了！因爲他散亂的心沒有降伏，盡管灌完頂了，有了加持力了，最終還是被散亂心給幹擾了！如果說灌完頂以後，馬上接著“行”，不讓這個雜念繼續增長，那麼自己內心靈性的力量就逐漸、逐漸出現，而占了主導地位！
明世師：師父的開示太好了，我很感恩，自己很慚愧，到現在還是個老沙彌。……
師：空有老和尚一輩子都不受戒，爲什麼呢？他說：“衆生得佛戒，方爲真佛子！”我們現在得到的戒，都不是開悟的人給我們傳的戒，因此戒而無戒。這是空有和尚的理論，但是大家不要學他。他有這個膽量，他已經得道了，他就不會執著形式了。如果他沒有得道，他一定超越不了形式，一定會按照形式、規定去做。
他一輩子做沙彌(嚴格來講他沙彌都不是，沙彌十戒都未受)，從小剃度出家後跟著一個老和尚修行。最後他悟道了、得道了！所謂的“沙彌”，是受過沙彌十戒方爲真正的沙彌；他沒有受沙彌戒，連沙彌都稱不上。(道基：可他是聖人！)但是在座的都不是聖人，都是凡夫，那麼就要按照戒律去做。如果說偶爾你個人內心已經超越了，你是賢人、聖人了，你在團體裏面還是要按照團體裏的規矩去做。因爲團體裏面的人素質參差不齊，就必須立一個標准。什麼標准呢？清規戒律！實際上戒是戒，規是規。清規是寺院針對此時此地的風俗習慣和發展需要定出來的規矩，戒律則是佛祖親自製定的。
實際上大家學佛不需要明白那麼多，但是有一條必須要抓住：當你自己面對一件事情或者處在一個地方的時候，內心的起心動念要能夠覺察到、看到，這才能夠談得上修行！如果你認爲自己修行非常好，但是當你面對一個人、一件事的時侯，自己內心的反應覺察不到，那說明你修行連門還沒有入！
這句話的意思，不知道大家聽懂了沒有？譬如當我罵你的時候，你馬上和我對著幹，或者不對著幹，此時此刻你內心的反應，自己能不能覺察到？你若是覺察不到、看不到自己的起心動念，那說明你修行還差得遠。如果你能看清自己的起心動念，你跟對方對著幹，說明你也能夠把握自己的起心動念了!
並不是說修行的人不吵架、不罵人，而是在他吵架、罵人的時候能夠看清自己此時的念頭，清楚地知道自己是怎麼想的、有什麼反應。又譬如我們出家人，當信徒向我們頂禮的時候，你心裏是什麼反應；當信徒不向你頂禮、向你吆叁喝四的時候，你心裏又是一種什麼反應？你如果看不清此時的反應，那說明你離道還很遠！不管你心裏有什麼反應，你必須看得到。
就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那個居士買了個財神來叫我給他開光；我心裏剛剛産生了一點抱怨，立即覺察到這種抱怨不對，我馬上放下手裏的事情，還是給他幾分鍾的時間，給他念念經。爲什麼會馬上這樣決定呢？就因爲我能看清自己當時的起心動念。覺得這樣抱怨不對。如果我看不到自己當時抱怨的念頭，有可能會罵他：你沒長眼？沒看見我忙得不得了，還給你開什麼光！當我念頭一出現，我馬上就轉變了念頭。
道基：給師父和常住提個意見，師父有時太慈悲。對于想閉關的人，兩頭(一個是出于好奇，想住幾天山洞體驗一下；另一個是有境界，能住下去的)可以滿他們的願，至于自以爲行的，師父是明眼人，應知其不行，就不該批准他，他自己也難受，大家受累，沒意義的護持，也損他的福報！
師：這個問題我以前也回答過。我也有虛榮心，也好面子！有許多人一來就鬧著要閉關，我一看他根本就不行。從內心來講，也不願他閉關，可是他一定要閉關，他說：你有這個空的地方——閑著的閉關洞，爲什麼不成全我？我爲了證明自己慈悲，就滿足了他。他要閉關時萬丈雄心要進去；結果閉上十天半個月，雄心萬丈砸門沖出來！誰都攔不住。我如果不讓他閉關，他會心存抱怨，說是“閉關中心”，結果去了又不讓閉關。
今年來的某某師，你看他那麼浮躁，連一般常人都不如，還要閉關。出關以後，一點變化都沒有！說話那麼激動。連最基本的生理上的氣都沒有沈下去，氣還非常浮。這是背後講人家的壞話，不太好。不過這個話，當著他的面我也講過。
好多出家人你一說他半個“不”字，他要想盡一切辦法和你辯論，而且還要辯贏你，來證明他的“是”！連最基本的好勝心、維護自己面子的虛榮心都沒有破除掉，怎麼稱得起自己是個清淨的僧人呢？
連這點膽量都不具備！什麼膽量呢？我不能因爲你說我“好”我就好；你說我“壞”我就壞；你說我開悟，我就開悟。不能因爲你說我什麼樣就什麼樣，連這點自信都不具備，還怎麼稱得上是個出家人，甚至連一個俗人都不夠，俗人還有這種膽量！
就像這些學佛的人，每一個都想成佛，都有成佛的膽量，可是沒有一個人有下地獄的膽量。你要說這個人:你成不了佛，你要下地獄，他當時嗔恨心就會起來！你有這個膽量成佛，爲什麼沒有這個膽量下地獄呢？成佛的膽量和下地獄的膽量是一模一樣的！譬如說你有100斤的力量，你幹好事有100斤的力量，你幹壞事的力量也有100斤。你有膽量成佛，就應該有膽量下地獄！
事實上你說一個學佛的人會下地獄，他馬上嗔恨心就起來。即便是嗔恨心不起來，也要跟你辯論得臉紅脖子粗，爲什麼呢？因爲他沒這個膽量、沒這個胸懷！他以爲自己有膽量成佛，既然是有膽量成佛，爲什麼沒膽量下地獄呢？不用說“佛”了，羅漢就有膽量下地獄，何況佛呢？
問：造口業能否下地獄？
師：這些都很難講，如果一個人的腦子裏成天是“地獄、地獄……”臨命終時一定成不了佛，很可能到地獄；如果一個人滿腦子什麼都不記得了，都是“道”，殺、盜、淫什麼都不記得了，每天就是“道、道……”臨命終一定是和道相應。如果一個人起心動念、開口閉口都是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”臨終時一定是和阿彌陀佛在一起。因爲他整個八識心田裏只有一個念頭——阿彌陀佛！
如果一個人開口閉口：持戒、持戒，這說明他離道還遠得很，他只是在“戒”的條文上轉來轉去。一個人一心修道去了，哪裏還有那些條文在腦子裏呢？整天心都在道裏面，和道相應了，根本沒有多余的時間想到這些清規戒律！不過這是針對入了道的聖人講的，大家聽了以後，可別又起誤會了。
……
究竟什麼情況叫做“開心”？當你開心的時候，你知道自己在開心，它就不開心了；當自己在煩惱的時候，你知道自己在煩惱，它馬上就不煩惱了；當你在嗔恨的時候，罵對方的時候，你馬上意識到自己有嗔恨心時，嗔恨心立即就沒有了。如果你沒有意識到自己起了嗔恨心，那麼它就一直在起、在蔓延、在增長。
《降伏其心 二 學佛必須看清自己的起心動念》全文閱讀結束。