..續本文上一頁論很多，暫時不說。
第一難信之法
“諸法得生，以識爲因。”法包括一切事、一切物，在學理上綜合言之稱法。千萬注意，不要看到一個法字，以爲是手裏拿個牛角嗚嗚地吹，或搖個鈴子，畫張符叫做法，那就糟了，那叫魔術，不是法。法者，一切事、一切物，萬有的總代名詞，精神的、物理的都概括在內。“諸法得生”，萬有一切事物的産生；“以識爲因”，唯識所變、唯心所造的。萬有包括中東石油、包括四大洋海水，都是唯心變的，你看佛法講這個。
年輕時碰到某所大學老一輩心理系系主任，在他家裏吃飯，一起談到這個問題。他說他研究心理學很久，相信佛學，也最欣賞佛學。“你們專修佛學，我很贊成，可是有一點我問你，是不是一切唯心？”“對啊！”我還記得在他家客廳的景象，他一邊講一邊把桌上的東西拿走。“萬法都是心造，你造個東西出來給我看，不能，有問題。科學嘛！要求證據，能，你給我造出來。”他是認真的，真心在研究這個問題，他不是唯物論者，絕對相信唯心，而且相信佛法最高。“你叫我求證，如何求證進去？”這是科學家的佛學研究。
但是，學宗教的說科學家腦子笨，你不要輕易取笑。絕對的學佛的，你拿證據來。一切唯心，兩腿一盤在這入定，坐它一天不動做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你說腿麻了還坐得住，心裏不想坐，又如何？你說腦神經的關系，但是除了腦神經以外還有什麼？這個問題很大，所以要注意。
叁世唯心
“正果相者，由種識故。”他說一切現象，譬如房間的現象，坐那麼多人看著黑板，看得見的現象、作用，這是因，以識爲因。正果呢？今天晚上大家湊攏來坐在這裏的現象，是後面有個力量，因爲我們要共同研究佛學，所以我自己不揣冒昧，臉也不紅站在這裏亂吹，諸位則坐在這裏看這個家夥吹得究竟如何。爲了一個研究佛法的因，想求得了解佛法、如何修證的目的，這個是因果的果，所以構成今天的相、現象。
換言之，我們今天坐在這裏共同研究《宗鏡錄》，由《宗鏡錄》的理懂了佛法，並懂得如何修證成佛、成聖，這是果。也就是說，我們現在是因，未來由此理達到成佛是果，所以說正果的相，由種識故。唯識有所謂種子識，以物質世間植物稻、麥、水果來比方心的作用，心識含藏過去、現在、未來叁世的種子。近一點說，現在坐在這裏想一想昨天的事，一定想得起來。把昨天當過去、當前生；明天准備怎麼辦事當然想得起來，把明天當未來、當來生；現在坐在這裏當今生。過去、現在、未來叁世的種子，腦子念頭一動一切都出來了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想現在的事，都是這個心識在起作用。
昨天你在街上跟人打了一架的事已經過去了，可是今天越想越難過，昨天這個人講了我一句話，現在想想不舒服。昨天的事過去了，它過去的種子還留在心裏頭。過去的種子生出現在的作用叫現行，起現行的作用。所以人的一生都是前生的業果，像我的長相是個瘦子，瘦得像竹竿一樣，長不滿叁尺，重不滿半斤的樣子，是前生的業果；有些人長得又大又胖又壯，走不動，也是過去的種子帶來現在的現行。現在的行爲變成未來的種子。種什麼因，得什麼果，一切唯心，無主宰，誰都做不了你的主宰。
閻王不能幹涉你，上帝也無法幹擾你，一切是自我，這個真我也就是釋迦牟尼佛生下來，一手指天、一手指地而說兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼佛講“唯我獨尊”，不是講他的“我”，他告訴我們大家，人世間就是你，唯心。這也同中國文化一樣，講天地人叁才，上是天、下是地，人在中間頂天立地，唯我獨尊，人的生命價值有這樣高。佛生下來的兩句話跟你講完了，誰都做不了你的主。
種子起現行，現行生種子，互爲因果。因果是自心、自體所變，所以說“正果相者，由種識故。”
“生諸分別法體之果及異熟等分位之果。”一切唯心，因果是由此心的轉變，生出一切分別，這個分別指心理作用、現狀，我們心理第六意識在分別。譬如聽了一句話，對這句話懂或不懂、對或不對，起了分別心的作用。一切分別法體之果，由諸法的體，形而上的本體造成種種差別現象。
“異熟”，是唯識學的專有名詞。在學理上、人的本位上，一般把在座的諸位叫人類，我們人類是個種類，假使在座中有只猴子，它看我們是怪物，猴子是一類。廣言之，人類也好，猴類也好，狗類也好，動植物等等都叫“衆生”，衆生這個觀念是佛法翻譯的名詞，它出自《莊子》的“群生”，佛教幾千年用慣了衆生這個名詞。“衆生”是依中國文化習慣，方便的翻譯；到了唐朝玄奘法師不滿意，但是也沒辦法。後世翻成“異熟”，異熟就是衆生，以中國文化言，衆生固然翻譯的不大忠實，可是在觀念上很清楚，大家一看就懂，如果講我們都是異熟，我才不幹呢！我還讓你別放到蒸籠裏蒸熟？我甯可當“衆生”，不當“異熟”。
什麼叫異熟？就是果報，一切萬有、生命、人生的道理等等，是種子生現行，在種子識中，過去的因，出生現在的果，現在的行爲構成未來的因。那麼，種子識中，現在的因是未來的報。譬如大家今天晚上到叁點才睡，包你明天上午頭昏腦脹，就得那樣的果，不要上帝跟你算帳，我都知道，如果今晚不來上課，八點就睡覺，包你半夜叁、四點就醒來。種什麼因，得什麼果。一切果報是很明顯的現象。
果報之來，構成生命，前後清楚，但是我們現在自己的果報搞不清楚。我們這一生，同樣是人，或同是女性、同是男性、同樣的年齡，受同樣的教育，出自同樣的家庭，同一父母，一輩子的遭遇卻統統不同，爲什麼？異熟，作用不同；怎樣來的？果報來的。所以佛說：“欲知前世事”，我們要了解自己前生做了些什麼事，“今生受者是”，從這一輩子遭遇的環境，就曉得自己做了些什麼。同樣的道理，“欲知來生事，今生做者是。”
有因有果 不要昧卻
前兩天講個笑話，大家看濟公和尚傳，宋朝有位太後信佛，夜裏夢到杭州廟子有個大徹大悟的聖僧。太後形容夢中和尚的樣子，要問她來生做什麼，廟子當家不敢說，這個和尚一天到晚瘋瘋顛顛，衣服破爛不堪，怎麼見皇太後？結果濟顛和尚不曉得從哪裏鑽出來了，皇太後一看就知道是他，他在皇太後面前笑一笑，裏面沒穿褲子，翻個跟頭就逃走了。這還得了！如果皇太後發了脾氣，廟子裏的和尚都沒命。皇太後說：“我懂了，聖僧已經答覆我了，就是來生要變男的，因爲這生做了很多好事。”濟顛用“現身說法”，翻個跟頭就是來生翻個身。管他是小說、真事，小說寫的很好玩，這說明因果現象。等于我們幾個同學討論，“你的前生是女的。”“以何爲證據？”“你看看，一出來這樣的扭兩下，又進去了。”這是比方啦！講笑話。因果的道理一切唯識、唯自己的變。
但是因果不是你打我一拳，我踢你兩腿，不一定，所以叫“異熟”，異世而熟、異地而熟。今天做了壞事，種了惡因，並不一定明天受果報，也許叁十年後，也許來生受果報，這個爲什麼不能定？用電腦計算，它是因緣生法。戒律方面有個偈子：
縱經千百劫，所做業不亡。
因緣會遇時，果報還自受。
這個果報是異熟的果報，所以構成一切衆生的現象是異熟果報。佛法不是講唯物思想的空，我們所做的善業、惡業，永遠不會掉，不會亡失。“縱經千百劫”，你今天講了一句話，乃至對他瞪一眼，這麼一個因，既便經過百千萬億劫，只要因緣湊合，果報還自受，因此叫“異熟”。戒律上經常提到這個偈子(不是戒本，戒條本子上看不到)，這個來由是某人犯了罪，問佛爲什麼犯這種錯誤，佛才說出這首偈子。
自受不是誰作你的主宰，無主宰非自然。“生諸分別法體之果及異熟等分位之果”，什麼叫“異熟分位”？例如在座的，很明顯有四種異熟分位：男人、女人、老的、少的，其實詳細分還很多。譬如有人活二百歲才死，有人活二、叁歲就死，有人變成中國人，有人變成外國人，這些都是業力上的異熟分位。
這一節答案還沒有完。這些都是答覆第一個問題“緣生”的，因果是緣生；反過來說，因果既是緣生，緣生就性空嘛！性空怎麼有因果呢？“大乘圓頓，識智俱亡”，大乘佛法講空嘛！無所謂唯心唯識，離心意識了嘛！般若心無所謂知，既然是空的，怎麼還有因緣生法，怎麼還有因果呢？現在就從這個問題開始答覆，我們把它分成兩節，現在接下去看：
所以上至諸佛，下及衆生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？
所以說一切唯心，無主宰非自然，上至一切佛，下到一切衆生，站在因果的立場，可以說沒有跳出這個因果。他之所以成佛，是他多生累劫種了成佛之因，這生得成佛之果；我們這生不能成佛，是因我們種了不能成佛之因，得未能成佛之果，不過我們現在開始種因，慢慢修這個果。
所以說：“上至諸佛，下及衆生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？”你怎麼認爲佛法講空就是沒有因果呢？“撥無”，撥開，丟開。如果認爲佛法說空而把因果整個空了，是“墮諸邪網”。邪網用得好極了。被邪見網住了，解脫不了。偏見也可以說是偏見之網，把你控製住了，你告訴他這樣、那樣，他總是在網子裏轉，有時碰到那些人討論佛法，頭大了，只好向他投降，“都是你的對。”一句話就好了，因爲他被網住了，我們不要再鑽進去。
道不盡的因果
只爲一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果。
“一切外道”，所謂外道者，心外求法，與一切唯心原則違背的謂之外道。外道並不一定是罵人的話，不要搞錯，它指的是一個內外界線的範圍。外道認爲萬物的發生都是自然來的。學哲學的要問：“自然怎麼來的？”種子來的。“那種子怎麼來的？”“種子就是種子，是自然來的。”這是自然…
《宗鏡錄略講上冊 (第九章)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…