學佛的人就是不一樣
我們廟裏現在正處在創建時期，你們來了以後，每天都在參加勞動，也是因爲人手不夠。尤其是老居士和一些女同志，每天勞動下來都很累，我也很不忍心。季節不等人，這次從成都托運回來叁萬七千棵風景樹，樹一到，兩天內就要栽下去。1米高的小樹苗，1元錢1棵，(大樹苗要賣70元1棵)現在把小樹苗培養起來，等房屋建成後移栽出來，馬上就綠化成林了。
每個人都是在盡自己的力量去做，如果體力跟不上去的，少幹點，或者送送水，也是盡自己的一份力量。年輕人，有體力要多幹一點。不要因爲別人少幹了一點兒，心裏就不舒服。今天上午，那個小謝(一個年輕女居士)是個小孩子，你(××師)幾句話把她說的臉色都變了。大家都是來學佛的，都很自覺。她能到現場去看看，已經很不錯了。從小生活在城市裏，有的人本身思想就不健康，到這裏就是來學習的，她已經就不對了，你再和她針鋒相對，不是比她還要錯嗎？她已經錯了，你還隨著她的錯誤思想一起跑。
大家哪一個不是忙得不得了？就拿兩個管工地的來說，最近每天都工作很長時間，有什麼報怨了嗎？本身現在就是創建時期，來到這兒就得幹活。做事都是爲了這個道場，爲了衆生。平時講修福、修慧，福從哪裏來呢？五年以後來這裏，恐怕連掃地都輪不上你。等道場建好了，你們以後再來挂單，由于自己參與過建設，那時的心情會不一樣。我上佛學院時勞動了四年，邊幹活邊上學，前五屆的學生都是整整勞動了四年。這也是他們的福分，沒這福分他碰不上，勞動對自己是個鍛煉，不論是體力、耐力，都是個鍛煉。如果耐力不好，做任何事情都不行。
這裏的活一年兩年幹不完，每天出坡叁個小時就行了，時間長了也受不了。到了工地就好好幹活，在那兒磨磨蹭蹭，不是很累嗎？不如大家一起快點幹完，回去再好好休息。尤其是你們幾個負責人，更要起帶頭作用。什麼是領導？吃虧在先，享受在後，別人不幹，你去幹，才配當領導。要身邊的人擡舉你、信服你，就要起帶頭作用。不是領導的可以不幹，是領導的必須去幹。領導不僅要拿出方案，還要帶頭幹。有了成績，功勞是大家的；錯了，領導就要承擔責任。作爲領導，在事情未做之前，就要拿出方案，然後根據方案一步一步做下去。作爲領導，如果你作做出的方案不對，大家怎麼能信服你呢？實際上有些事情大家都未做過，都是在一邊做，一邊觀察，一邊摸索。有的事情要做幾次、幾十次、甚至幾百次，才能做好。一個人做事情，怎麼做都對，和大家一起做事，就有錯的時候。
坐久了就不願意動，即便動，也是動動嘴巴而已。就像禅堂裏坐禅坐久了的人，總願盤腿打坐，而不願意做事、說話。有的人是坐不下來，總願意動。真正修行人，必須是需要動時能動起來，需要靜時能靜下來。一個人必須要適應環境，否則就被環境淘汰了，不是大家把你淘汰了。做事要觀察，很多問題是在做事的過程中才不斷出現的。
爲什麼佛門中要講“定”和“觀”的關系呢？真正的定，不是坐在那兒什麼都不想；真正的觀，也不是沒有定。實際上定、觀是一，不是二。真正在定中的人，一定是在觀中；真正在觀中的人，一定是在定中。何爲定？專心致志地住在一件事情上就是定。既然是專心致志地住在一件事情上，肯定是在觀察中。如不觀察這件事，怎麼能一心不二地住在這件事上呢？如果坐在這裏，像常人說的發呆了，那叫走神了，不是住在這件事上，也就沒有觀。真正的觀，必須停留在這件事上，才能生起觀的力量。實際上古人講定、講觀，是爲了方便衆生明白，才給它立了不同的名相。就像說智慧，給了一個無明，當你明白了無明，也就明白了智慧。一個人處在觀時，一定是在定中；處在定中，一定是在觀時。無觀不定，無定不觀。我作一個比喻，大家可以想象：比如說你面臨一張地圖，要注意“北京”，你的視線一定是集中在地圖上“北京”這個地方。這時你是否是在觀“北京”呢？在觀的同時，你的思維是否也就定在“北京”這個點上呢？真正的觀，一定帶有定；真正的定，一定帶有觀。又比如讓大家栽菜，如果栽得有的深，有的淺，說明你心不在此，觀察得也不仔細。這種定就很淺，也不究竟。如果全身心都集中在栽菜上，怎麼會有的深、有的淺呢？
通常學佛的人有一個誤解，總喜歡抱著一種放下的心態。當一件事情沒做完，沒做好，你說放下了。實際上是你偷懶，是一種無賴的做法。“看破、放下”，從來沒有經曆過，怎麼能說看破、放下了？只有經曆過，才能超越。說放下財，必須經曆了財；一個人未碰到錢財時，都認爲自己很廉潔；當一個人未修定時，總認爲自己很專一。爲什麼打坐以後，發現自己很散亂呢？因爲他平時就很散亂。只是未發現。坐下來以後，身心稍稍有點靜，才發現自己的心很散亂。就像一杯茶水，晃動時看不清裏邊的茶葉，只有沈澱以後，茶水清了，才能看清杯底的茶葉。當一個人處在智慧中，才發現自己很無明；當一個人處在無明中，他發現不了自己的無明。當一個人處在錯誤的時候，他不知道自己處在錯誤中；當他醒來後，才知道自己剛才在睡覺。當一條魚處在水中，它感覺不到水的存在，當被抓到岸上時，他才知道對水的需要；人在空氣中，感覺不到是在空氣中，被封閉起來以後，才發現自己對空氣的需要。
大家都說“學佛”，究竟學什麼呢？也許講起來，在座的每一位都會講，都有自己的一套理論，但做起來，未必做得好。佛法不是靠講，關鍵看你是否落實在行動中，體現在日常生活中。如果自己真正的時時刻刻知道自己是個學佛的，言行舉止也就不像現在這個樣子了。如果我們自己把自己管好了，別人來到我們身邊，自然會跟著學。外邊來的人，如果發現不了幾個常住的一點兒優點，怎麼會住在這裏，跟著我們學呢？人家來是客人，如果心態擺得很正，都會把道場當成自己的家。
我們做領導的，帶領大家幹活，一是靠體力比別人強；二是靠德行比別人深；叁是靠你的能力比別人高。如果你的體力、膽識、德行，樣樣都沒有，怎麼當領導呢？就算有，也是應該的，因爲你是領導。就算別人誤解了你，你也要承擔一切。領導要隨時隨地，准備著承擔一切，才能帶領大家做事情。唐朝的道安禅師，起初講經說法的時候，沒有一個人聽，他對著石頭，照樣講。並不因無人聽而灰心、而泄氣，而是一直講下去。別人的心可以散，而作爲領導的心是不能散的。就像打仗，領導的心不但不能散，而且還要安撫身邊的人。
做清衆的只做事情，不動腦筋，反而比較輕松。領導有時要考慮問題，比別人還要累。一個團體裏，彼此要站在對方的角度去考慮問題。比如說，你們要站在我的角度，我要站在你們的角度去考慮問題。就像有人來到這裏，不是星期一、叁、五(師父開示的日子)，也跑到我上面去(師父住的山上)，我還是給大家講。這樣就把我的時間都占光了，只好晚上工作，往往到夜裏1點搞完。當天的事情，必須當天幹完，到明天又有明天的事情。衣服當天換下當天洗，如當天不洗掉，累積起來，越堆越多，洗起來會費時費力。習氣毛病也要當天發現當天改，不能留到明天慢慢地改。只要人家挑出了你的毛病，你就要接受。如果沒有這個習氣毛病，別人怎麼會說出來？說明你出現了這方面的影子。即使是對方說錯了，也要接受、承擔。因爲你是學佛的，要具備佛的心量，要像佛一樣能承受。如果你是一個俗人，可以反駁；學佛的人心態要像大地一樣，黃金、垃圾都倒在地上，大地都能承受。
學佛的人如果和社會上人一樣，分別那麼多的對與錯，那還叫什麼學佛人呢？做事考慮值得、不值得，有這個心態，本身就是錯誤的。別人幹活，自己沒幹，應生慚愧心。別人不幹，自己幹，應生一個平等心。他不願幹，本身已經錯了，你再說他，你本身也就錯了。比如一個病人，天氣不好，感冒了。你在旁邊說：不給他看病，誰讓他不注意穿好衣服。就像我看到你們菜地裏有草，我去拔，不能把你們大罵一通，你們不去拔，已經錯了，我再不拔，就更錯了。每個人的體力本身就不一樣，就像每個人吃飯不可能一樣多。爲什麼一定要求平等呢？如果一個人的心平等了，看什麼都平等；一個人的心扭曲了，看任何事物都會是斜的，都不正。學佛、修道、做人、做事，都是從自身做起，不要和周圍的人攀比。如果說我們學佛二、叁年了，突然有一天和過去的朋友見面了，通過打交道、共事，對方發現你同二、叁年前沒變化，說明你做人沒有一點改變。學佛和做事一樣，要麼你會參禅打坐，要麼你會講經說法，要麼你會敲打唱念。做人，要麼你有體力，要麼你有能力，如果哪一樣都不行，怎麼能叫人才呢？
頓漢我爲什麼叫他管賬呢？因爲他細心又深信因果；道弘敢于秉公執法，不怕得罪人，所以我叫他做知客；象道愛護寺廟裏的東西，所以讓她管理庫房。如果每個人都把自己的能力發揮出來，做事情會很成功，我把廟裏的事情交給你們也就放心了。因爲我們廟裏現在是創業時期，所以一塊錢當十塊錢用，一個人當十個人用。再過十年、二十年，廟裏實力大了，一分錢也可以當一分錢用，我也敢完全撒手不聞不問。有些事情本來可以一步到位，爲什麼要二步，叁步去完成？就像整地推樹根的問題，開推土機的說不用推，讓拖拉機犁一犁就行了；開拖拉機的又說，推土機沒給推起來，沒辦法犁。互相推诿，都嫌麻煩。監工人員又馬馬虎虎不認真，如果監工的人很嚴格：你開推土機的必須給我們推幹淨，把樹根徹底挖掉。那麼開拖拉機的也就沒有理由犁不好。又像大家來到這裏學佛，如果做師父的馬馬虎虎，你們會更馬虎。如果要求很嚴格，共修的時間必須共修，誦經時間必須誦經，打坐時間就要打坐。即使是這樣，也許到你們那兒已面目皆非了。這也就是爲…
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