宗鏡錄略講上冊 (第叁章)
南懷瑾教授講述
第叁章 如幻似真情何堪
現在講到形而上道體的問題，也就是我們平常所講的“明心見性”。什麼叫如來本性？——一切衆生自己的本性。
若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅，絕升沈之異，無縛脫之殊。
最高的道體是什麼樣子？是“根本性離，畢竟寂滅”。寂滅是中國文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻譯叫寂滅，另有一種翻譯是圓寂，圓滿的寂滅。這些翻譯是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因爲翻成寂滅與圓寂，在中國文化，尤其在佛學觀點上，形成一個很大的誤解，好像寂滅、圓寂是死的東西，什麼都沒有了。一般人學佛，認爲什麼都沒有、什麼都空才是究竟，這在觀念上犯了絕大的錯誤。但是爲什麼要那麼翻譯？在中國文字中，也只有這幾個字最好，最能代表名清淨的一面。實際上“涅槃”包括了常(經常)、樂(快樂)、我(真我)、靜(清靜)，所以它是寂滅、圓滿、清淨的，是樂的，不是悲的，但一翻譯成圓寂、寂滅，易使人走上錯誤的路線．後世即以消極代表涅槃，犯了嚴重的錯誤。
這個問題解決了，我們再回轉來看《宗鏡錄》，講到形而上道體——“根本性離，畢竟寂滅”，真是一字千金。中國文字若要以文學技巧寫絕對邏輯、科學性的東西，很難寫得美，寫不出好東西來。把科學的書文學化很難。過去有學科學、化學、物理學的，大學畢業後出去教書，我告訴他們想辦法把科學變爲趣味化、文學化，不要刻板地記公式，把公式配一個很藝術的故事，學生一定容易記的，培養科學人才也方便得多。只有一個同學做到了，清華畢業後教化學，很叫座，他就是采用了我這個辦法，當然他很苦，或者用李後主的詞，或者用某些東西湊攏來講，結果學生歡迎之至。我本來不相信，問他真做到啦？上課我去聽聽看，他說拿錄音給我聽，一聽果然教得好。這就說明一個非常嚴肅的問題，要把它寫成很好的文學真難，可是這四個字用得很好。
唯識講“諸法無自性”，這是唯識宗(法相學)的重點。通常般若宗講一切皆空(中國文化南北朝以前的翻譯)，也有流弊，一般人往往把“空”跟“絕對沒有”連在一起。假定把紙燒了，沒有了，這個空即屬佛學上所說的“斷見”，唯物思想哲學即有此毛病，人死如燈滅，一切過去像燈熄了，沒有了，把佛學的空與斷見配合，觀念錯誤。因此後世唯識學家有鑒于“空”這個名詞易引起錯誤的偏差，不用空的觀念說明，而用另一個名詞——“諸法無自性”。
佛法“空”與“有”的诤論
然而，到了唐代玄奘法師譯經這麼一翻譯後，在中國又引出一個偏差。因爲禅宗以中國文化的觀念標榜，“明心見性”，爲什麼有這個觀念呢？因爲性與情這兩個字，在中國文化的根基非常久，比如叁代以後，周代文化在禮記上提到“性”與“情”，佛法傳來中國翻譯後，很多都采用中國文化本有的名詞，像“衆生”一詞出于《莊子》；“功德”出于《書經》；“居士”則出于《禮記》，佛經翻譯采諸子百家之名詞者非常多。此乃因翻譯不同的文字，必用其原有文化使用慣了的名詞，才易使人了解社會。
所以禅宗提出“明心見性”，是根據中國文化本身的道理來說明的。然而，以後世整個佛學來講，用這四個字，毛病也出得很大。比如佛經上經常講到“心”，界線分不清楚，有時將思想、現在講話的情緒、腦子在想的也叫心，實則非也。有時佛經上講心，是代表超越思想、分別、意識、情緒以外的那個本體的作用，全體的，心物一元，也用“心”作代表。因此佛經中，上下兩句或一句中有兩個地方用到“心”字，可能就有兩個不同的涵義，但是沒有在這上面下功夫，後世就很容易把它混淆，混淆就産生很大的毛病。
由這個道理，我們知道禅宗講“明心見性”是一個代號，然而自玄奘法師翻譯唯識學“諸法無自性”以後，中國佛學思想也發生了個爭論的問題，“一切無自性”，禅宗卻講可以“明心見性”，那，不是這個錯了，就是那個錯了，究竟錯在哪一面；有人認爲，禅宗所講的“明心見性”是有個東西可見，有個心可明，這個已經不是佛法，這與印度婆羅門教傳統的真常唯心論一派相同。因而，種種錯誤觀念就出來了。
仔細研究唯識、法相後，即可了解玄奘法師所翻譯的“諸法無自性”，是指一切形而下、宇宙間的萬事萬物，沒有一個單獨存在的根本性質，過去曾講，現在再提出來注意，比如粉筆、紙幣、手帕，都是語法中的一法(法是代號)，它無自性，將手帕分析，是綿紗、化學纖維、人工、顔色等綜合體，每樣把它分開來，手帕並沒有自己的自體存在，它是各種原素因緣湊合，偶然地、暫時地構成了這麼一個東西；而名詞也是假的，我們叫它手帕就變成手帕，當時取名叫阿狗，現在就叫阿狗，名字無自性。形而下諸法沒有獨立存在的性能，不會永恒存在，一切無常，都要變去，所以說“諸法無自性”並沒有錯。可是後世有一幫研究唯識學的，抓到雞毛當令箭，談空說有，都用錯了！唯識講諸法無自性，哪裏還有個“明心見性”的性可見呢了認爲這些都是假的而斥爲外道。所謂外道、內道是代表分界的分號，錯了的，釘個牌子歸到一個範圍，叫外道；在這個範圍對的，叫內道，內外就是那麼一個界線的分辨。
那麼，實際上對不對呢？我們曉得，諸法無自性對形而下的事物而言是不錯的，然而對形而上，唯識又建立一個什麼呢？就是阿賴耶識轉入真如，另定名稱叫“真如”，八識心王轉完了，絕對的淨化，淨化到剛才所言涅槃的清淨，那個東西也叫真如。不過，嚴格研究又分兩派：一派唯識學者不用真如這個名詞；一派則主張必須建立另一個作代表。
現在，我們先來解釋一下“真如”，中文翻譯佛經非常妙，很美！注意這個名稱哦！見了道叫“真如”翻譯得很好，其他都是假的，只有這個東西是真的。但是倒過來念呢？“如真”，好像是真的。我經常提醒大家注意，佛法有一句話：“如如不動”，一般人看到都認爲不要動就是佛了！根本連文字都讀錯了！“如如不動”，好像、好像、好像沒有動，對不對？中文翻譯得很好。實際上動而不動，不動之動謂之如如不動。這又講到中文翻譯的問題，現在有很多英文翻譯，我感到本事好大，也好大膽。中國佛經從印度翻譯過來，每一位大師不但懂得中國諸子百家的文化，而且要懂得各種各樣的方言。像我們只曉得把外文弄好，在外國蹲了十幾年對某地的方言都不知，這就無法翻譯，那些地方那個字才恰當，很難！
回轉來我們說到建立真如，見道的道體叫真如。唯識有一派學者根本不建立真如，把第八阿賴耶識淨化了就是道。
即此用 離此用
《宗鏡錄》談到道體，它的自性根本是離開你，不是你離開它。換句話說大家要求空，一般人打坐都想空念頭，很多人問我怎麼空？唉！我說“天下本無事，庸人自擾之”，是念頭來空你，不是你空它。“根本性離”是自性離開你，不是你離開它。比方我們八點鍾坐在這裏，大家檢查第一次的念頭、思想現在還有沒有？它早就跑掉了！你想空它幹嘛！“根本性離”是它離開你，空是它來空你，不是你空它啊！佛法叫你認到自性空，是認清根本性離你，不是你在離它。也就是《楞嚴經》所說的：“即一切相，離一切法”，兩句話說完了，自性本體，由體起用，由用歸體。我手裏拿的一根寫黑板的，叫粉筆也好，鋼筆也好，反正是一個東西，你第一眼看到了，第二眼想永遠停留在上面，不可能，它早就過了。“即一切相”，這是一個現象；“離一切法”，它本來就走開、空開，自性本來如此。即一切相就是本體起用；離一切法又是歸體，由用而歸體。所以這裏告訴我們根本自性離，自性是本空的，不是你去空它。
“應無所住而生其心”是《金剛經》講的方法，“應該”這樣做。佛弟子須菩提問佛，妄念太多如何空？他問的是方法，佛告訴他：“應無所住而生其心”，有個“應”字，鸠摩羅什翻譯的也好。如果講本體，此字應換爲“本”無所住而生其心，即一切相，離一切法，自性本空，不需要你去空它。我們求修養心性之學，自己有一個很空的境界，你曉得那個空的境界是不是一念？那就是一念。你覺得現在很好，很坦然、很清淨，你早就在意念上了。這也是心理造成的現狀，亦即相的境界，有一境界就是相，當然境界也是它變的，沒有錯，但是要即用即空——“即一切相，離一切法”。
所以我們再叁贊歎《宗鏡錄》一句話“根本性離，畢竟寂滅”，把我們點清楚了。永明壽禅師把唯識般苦談空說有，兩方面佛法最高的道體宗旨，用“根本性離”四個字點出來。
“畢竟寂滅”，不是你去寂滅亡，自性本來寂滅，徹底的寂滅。如果你把畢竟寂滅當成方法來用，打坐時，拼命把自己的念頭寂滅，那你是吃飽了飯沒事做。問趕緊去盤腿吧！吃飽飯沒事做，不盤腿幹什麼？“不作無聊之事，何以遣有涯之生”？當然你叫它是修道、盤腿，實際上是無聊。它“根本性離，畢竟寂滅”，不是你空得了，不盤腿也空，盤腿也空，要把這個道理弄清楚，才能夠談學佛。
萬變不離其宗
絕升沈之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體鹹寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。
這一節統統跟我們說完了，重點在“根本性離，畢竟寂滅”。下面的文辭都是形容這個本體。
“絕升沈之異。”無所謂升華、墮落。修道悟了道，謂之超生，沒有悟道，墮落在叁界六道謂之沈。無升沈，自性無差別。宇宙間的現象，生命有六道輪回，上叁道：天、阿修羅、人道；下叁道：畜牲、地獄、餓鬼。下地獄你的本性到哪裏去了？下地獄的人沒得本性啦？比如我假使下了地獄，我的本性帶到哪裏去了？帶到地獄裏頭去了，在地獄裏受苦的也是我那個東西。升沈…
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