宗鏡錄略講上冊 (第二章)
南懷瑾教授講述
第二章 坦坦覺路作迷途
一切衆生、一切佛的本性，就是一切萬物的本體，本來是清淨、圓明的，以中國文化來講是“本善”的。不要把它作普通善惡的善來看，它是超越此相對待的善是至善的、那爲什麼會動妄念？爲什麼會有世界？爲什麼會有萬象差別的不同？
佛法的形上學可與《易經》合參
永明壽禅師以《楞嚴經》要旨答：“最初不覺，忽起動心。”覺與不覺兩個問題來了。不覺”之來，主要是“黨明爲咎”。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生．有人提出來，認爲這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。
在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是“覺明爲咎”的，忽然不覺來的。爲什麼有個忽然不覺呢？這不覺從哪裏來？
比如王陽明所講的“良知良能”，這一知從何而來？若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。
這裏簡單扼要地說，“覺明爲咎”是倒果爲因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。
比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一刹那，很清淨，那是很短暫的一刹那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果爲因的說法。是佛沒有辦法，只好從果來說因，最初萬有是“覺明爲咎”來的。
以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變爲形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到爲止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。
《易經》講，“一陰一陽之謂道”。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬于相對，勉強可以說是絕對。
所以以此道理來講，“覺明爲咎”，覺明也並不爲咎，換言之，陰暗、昏味也不足爲病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裏有夜裏的好處。所以《易經》言：“一陰一陽之謂道”，乃指形而下的法則；形而上的本體，則如孔子在《系辭》上所說：“無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通”。所以“最初不覺，忽起動心”是““寂然不動，感而遂通”。
所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至于明與不明、動與靜、好與壞，則是人爲的分別，同形而上、形而下沒有關系，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麼明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方面，都須先通《系傳》，把道理先搞通。
道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。
人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麼來的？乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。
科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。
若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，只有用禅宗的兩句話：“言語道斷，心行處滅”來說明。《楞嚴經》的“覺明爲咎”只是權說而已。
要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不爲咎。像《涅槃經》等各種經典，乃于各種宗教哲學對于宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。
《華嚴經》則不然，認爲這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不爲咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後面再繼續討論。
其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書注解來、注解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分爲物理世界，見分爲精神世界。
世上庸人多
“于無脫法中，自生系縛”。用不著解脫，自然解脫，就叫“無脫”，並沒有一個東西給你跳出來，只要自己一念清淨自然出來，這叫“無脫之脫”。衆生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上只要真懂得兩句話：“天下本無事，庸人自擾之”就開悟了，你不擾亂就開悟了。拼命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫“于無脫法中，自生系縛”。
如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質。
永明壽禅師把哲學放在文學中表達很高明，春蠶即出自李商隱詩句：“春蠶到死絲方盡”。至于“秋蛾赴燈”，也就是大家所熟悉的飛蛾撲火的現象。這裏所講的二見即是我見、法見。前面講見分是精神；這裏的見是觀念，主觀的觀念有我、有法。先入爲主即法見，一切痛苦由我的觀念來。什麼叫人生，以小乘佛教觀點來看，人生是一切痛苦集中的焦點，所以叫苦聚，我們一般人卻在主觀觀念上，把它當成快樂、這裏所講的業，並不一定是不好。像同卵雙胞胎，身體是一樣，思想、感情卻不同，各有各的業。身體是正報，此身以外，也就是中國人常說的“身外之物”都是依報。又如西方極樂淨土是阿彌陀佛願力所成的依報，正報是阿彌陀佛的精神。福氣容易智慧難，有同學問：“智慧是不是一種福報？”我說：“不錯，智慧是由福德而來。”
用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用谷響言音，論四生妍醜。
古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右爲難，有時只好隱約暗示，像濟公知道菜等(寺)有火滅之難，只好大叫：“無明發了！無明發了！”等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等于我們常說的無明火。能夠空掉無明，解脫了無明，對真正達到明心見性的“明”，貪愛就是無明的幫凶。古人有兩句俗語：“誰人背後無人說，那個人前不說人。”完全不說是非，是絕不可能的，而是非正是由言語來的，言語本來是空的，可是我們聽了言語是非還是會生氣，那是最笨的。聽過了就空了，可是我們卻配合上觀念、分別心而生煩惱。四生就是《金剛經》所講的胎生、卵生、濕生、化生。
以妄想心鏡，現叁有形儀。
這裏用鏡子的”“鏡”，而不用“境”，“鏡”比“境”更好，因鏡空靈，照得也很清楚。我們人生一切煩惱都用妄想來的。都是妄想的心境，現出來叁有——欲界、色界、無色界的形儀。
然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，滋潤苦芽。
歸納起來，一切痛苦煩惱都是主觀觀念一念來的，不了解這個，碰到違順時，就發生煩惱，動搖清淨無波的覺海，産生貪癡愛水種種煩惱。
一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳于自心。立幻化之色聲，認爲他法。
因此一念迷掉了以後，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引誘，跟著塵勞跑，不知回光反照代自己心性的本體。以心理學來說，像犯罪、變態等、心裏學可以詳盡分析各種不正常的心理，卻很難說哪一種心理是正常的。以佛學來說，沒有一種人心理是正常的，都是在狂亂中，只有一種人正常——“明心見性成佛者”。
“言語道斷、心行處滅”最正常，可是我們看他則是不正常的。衆生都犯“狂亂知見，翳于自心”，物理世界一切聲色都是“幻化”的，不是沒有，而是幻化，如電影一樣；但很多人都在看著古書掉淚，替古人擔憂。“認爲他法”這句話最重要，一般人都認爲我本來很好，是外界影響了我；佛法則認爲心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，是你自己找麻煩，影響了自已。
從此一微涉境，漸成嘎漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪。
這說明了人的思想的情緒是那麼可怕。因爲認不清一切妄念都是自生煩惱，因此只要絲毫微塵的念頭動一下，觀念一建立．變成了透天高峰，尤其人我山高，動也動不了。
莊子說：“飓風起幹萍末”。臺風怎麼起來的？可以從浮萍的波動看出來它的興起。只有一滴水動，最後可以使大海起任狂浪。天翻地覆。像人世間朋友夫婦，吵起架來、鬧到絕交、離婚的地步而本來都是由一點小事情引起的。中國道家講軍事、謀略之學的《陰符經》說：“天犯殺機、陰陽起覆；地犯殺機、龍蛇起陸；人犯殺機、天地反覆。”所以還是人最厲害。人的思想、念頭最厲害，最可怕，世界大亂就是這麼來的。
性相近，習相遠
接下來講“叁乘五性”，叁乘即聲聞、緣覺、菩薩，人的禀賦根性不同，也就是現代心理學所說，人的性向問題。各個性向不同，這還只是人世間的心理研究，不如佛學深，比如蘇東坡的詩：“書到今生讀已遲”，人的聰明智慧不是靠這一生，是前生累集來的。有些學生愛玩小乘道——有爲法。這是他的根性，要想把他轉過來，很難，那要花很大的力氣，人的禀賦根性爲什麼不同呢？從佛學觀念講，人有了貪欲這一念，就變成生命在六道輪回中越滾越迷。“輪回”這兩字翻譯得好極了，當時翻譯得很新穎，只是一千多年來用舊了。《易經》上說“循環往複”，講的是原理；輪回講的是現象。爲什麼人在輪回中轉不出去？就像電風扇轉動中的蒼蠅，你看轉得多快！轉昏了頭，硬是轉不出去…
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