宗鏡錄略講上冊 (第一章)
南懷瑾教授講述
第一章 一部偉大的哲學巨構
宋代有兩部名著在文化上具有卓越的貢獻。一部屬于史學方面的，即司馬光曆經十九年時間所編撰的《資治通鑒》，另一部爲哲學的著作，即永明延壽禅師(704～775)所撰寫的《宗鏡錄》。
《資治通鑒》爲大衆所熟知的，《宗鏡錄》則不然，因此想對它作一番研究，這是我們這次開講《宗鏡錄》的第一個原因。另一個原因，大家不管學顯、學密，對于佛學理論還是搞不清楚，都在這盲修瞎煉，因此必須加強研究，而《宗鏡錄》概括了整個大、小乘經典的精華，是六十部大經論與叁百多部顯密思想的集中，非常應機。
現在一般流通的《佛學概論》，很多都有問題，因此我常建議同學們要看真正的概論。什麼是真正的佛學概論？如龍樹菩薩的《大智度論》、無著菩薩的《瑜伽師地論》，那是指印度的著述而言。
在中國，智者大師的《摩诃止觀》、永明壽禅師的《宗鏡錄》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，無論在學術思想或修持方面，這些古典論著，才是真正的《佛學概論》，可是現代的人沒法子啃它。中國文化的病根到了現代真是越來越嚴重了。
文字障爲中華文化雪上加霜
研究《宗鏡錄》，也爲了研究中國文化的根，就要懂得如何講古書、作古文。沒有辦法寫作古文，就沒有辦法看古書，雖然也有人能夠看懂，到底不夠深入。
現在的青年學生寫古文，新、舊摻雜，搞不清楚。全新倒可以，全舊也好，可是新舊搞在一起，尤其是研究佛學的同學，古文寫的佛經更看不下去，這是非常嚴重的問題。我們整個民族文化，再過二、叁十年，不得了！會沒有根了，非常嚴重。因此，我提倡《宗鏡錄》，不但對于佛法修證，對于中國佛法如天臺宗、華嚴宗、禅宗、密宗等有個深刻的了解，並且對于中國文化、文字寫作與文學境界，都可以有個很深的了解，《宗鏡錄》的文字很淺，但它保持了唐代以後文學骈體的風格，差不多都是四六的句子。從書中可看出宋代文學及文化的氣韻，平淡之中具有不凡的余味。
清朝的雍正皇帝最熱心提倡《宗鏡錄》，認爲不懂此書的人，沒有資格學佛。還下令出家或學佛者，非讀它不可。他也撰過幾篇序文，又將原文節錄集成《宗鏡大綱》，極力推崇。這部書自有它殊勝的價值，我們的研究，不僅在佛學方面，也要遍及文學方面。
由這部書，我們有個感想，很有趣的。從唐朝中葉到五代，是禅宗最燦爛光輝的時代，有五個宗派都非常興盛。就思想史來講，五個宗派一時並立是很了不起的事，但從社會的演變或政治思想史的角度來看，卻是件悲哀的事。一個宗教或一個學術，既然分了宗派，可見出其中有意見的相爭，有意見的相爭就警示了一個文化的沒落。一個社會、團體或家庭，同一個東西，因意見不同而形成宗派門戶之見，這是個悲哀，決不是好現象。不但學術會混亂，當時的曆史也會混亂，唐末五代之際，于是出現了八十年的亂象。
皇帝之才好出家
當然，在每個曆史變亂其間，都要産生許多人物。曆史上有個皇帝問一位臣子：(臣子是誰？不要問。因爲我們通常生起的主觀觀念，易以人廢言。以人廢言與以言廢人，都是人的大毛病。)“禹貢篇中，只有山川，有些什麼人物？”臣子答道：“有地理沒有風俗，所以古書難讀。風俗由當局者領導，形成一個時代的精神，所以風俗是由教化而來。至于人才，由社會慢慢培養來的。這兩者都有變動，山川地理是不變動的。”由此看出，此人有“大臣”之風。學問好的不一定能夠爲大臣，爲大臣的人不一定學問好，但是有見解。
五代時，慢慢培養出來人物。宋朝以前，永明壽在浙江一代，當時軍閥割據，他在吳越王錢具美帳下作一名軍官。歐陽修評五代史雲：五代這百年間沒有人物。王安石反對這個說法，說五代時人才最多，可以作帝王將相的多得很，但都逃走了，出家當和尚去了。開創禅宗宗派的祖師，都是帝王將相之才。也有人說五代沒有文學人才。反駁的人舉出兩位傑出的文學人才，一爲李後主，一爲永明壽。李後主的詞，成本太大了，一個皇帝亡了國，才寫出那麼感人的詞來——“破陣子”
四十年來家國，叁千裏地山河。鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿，幾曾識幹戈？一旦歸爲臣虜，沈腰潘鬓銷磨。最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，揮淚對宮娥。
又如“相見歡”
無言獨上西樓，月如鈎，寂寞梧桐深院鎖清秋。剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。
以此來發泄他一肚子的牢騷，當然好。至于培養永明壽出家的吳越王，在未得意以前，也很潦倒，並沒有受過什麼教育，但他在外逃難時，曾寫出這麼美的書信給太太：“陌上花開，則緩緩歸矣。”他有些氣度與眼光，才會讓永明壽離開軍中去出家。
永明壽禅師在叁十歲左右悟道，未悟道前，在天臺山天柱峰下習定九旬，悟道以後，他身兼華嚴宗、唯識宗、天臺宗之長，幾十年中影響宋代文化很大。他每天由早到晚，講法、作佛事，要做一百零八件事情。
洪覺範說：一個人每天要做這麼多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，結果看到他的畫像，卻是身體壯碩、方面大耳的帝王之相。此中道理何在？你們不要以爲光打坐就是道，就能成佛，他的功行與德行都是了不起的，活到七十二歲。
傳記上說，他乘大願力，爲震旦法祖，居永明寺(今淨慈寺)。在杭州度弟子一千五百人，天臺山度戒萬余人。常與七衆授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類，六時散花，日夕修持百八事，寒暑無替，聲被異國，高麗王派特使向其問道，自稱門弟子。寫《宗鏡錄》也是他後來的常課之一，受吳越王錢俶的供養，圓寂時，焚香告衆，即入涅槃。
他把當時所有佛學意見提出來，邀請各宗派的長老大德們來一起辯論，解決不了的疑難問題，由他以宗門的立場來作總的解答，把這些解答寫下來，就成了《宗鏡錄》。所以說這部書是集中大家的智慧與力量所彙集的佛學精華，但他的重點卻在唯識方面。要研究此書，先看序文以明白前因後果，其次再研究唯識部分。看此書時，若想學會文章，看得懂它，必須朗誦。我們就先從序文講起。
伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之端，無能所之迹。最初不覺，忽起動心，成業識之由，爲覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。
中國古字，一字代表很多概念。現在中國字受西洋文化影響，好幾個字解釋一個概念。“頓起根身”談到了生命之源，人從哪裏來？先有雞還是先有蛋？我們宇宙人生最初那個本有的生命，本來是清淨、寂滅。寂滅乃清淨到極點，無有色相，無有音聲，也包括一切色相，一切功能。它永遠清淨光明，所以稱“真源湛寂”。
每一個衆生的本性就是佛，我們的本來是澄清湛寂，這就是佛所悟到的本有的生命，找到了這個叫覺。一切衆生本來是清淨的。這個東西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。這個東西無名也無相。思想觀念叫名，是精神方面的，色是物質的，相是現象，包括心理、生理。道體是絕名相之端，比如你打坐，覺得自己見到空了，還是落在名相中，空還是個現象，真正的道體不落在觀念現象中，而且不落在名相之“端”，一點影迹都沒有。也沒有能所之迹，無“能見到”“所見到”之境界，即沒有能見之體、所見之境，不留一點迹象。換句話說“絕名相之端，無能所之迹”才到達真正見道——“真源湛寂、覺海澄清”。
平常你們有一大堆問題，只要懂得這兩句話“絕名相之端，無能所之迹”，就沒問題了。你只要有一點名相、境界在，都不是，都不是“真源湛寂，覺海澄清”，已經離道遠矣。
衆生對宇宙第一因的困惑
當玄法師到達印度時，佛教在印度已經沒落了。戒賢法師已一百多歲，還在等玄奘法師的到來。當時的婆羅門等教派恢複了學術地位，印度的學術辯論非常民主，這些教派辯論得很厲害，還有全國性的公開討論。當時有人問佛教徒：“見道時是什麼境界？”答：“無所見、無能見，能所雙亡，即無所見的境界，也無能見的作用。”但既無所見，也無能見，又如何知道是見道了？因此這一問就膠住了好幾年。剛好玄奘法師到了，答以千古名言：“如人飲水，冷暖自知”解決了這一論辯紛爭。過後一百多年在中國又有人問：“請問這一知又是什麼？”可見一個最高的修道境界要把它變成一個學術論辯，問題則永無窮盡。現在我請問在座的人，這一知是能知？還是所知？不管能知或所知，皆非見道之境，要特別注意。
序文的第一段提到，衆生的根源本來“真源湛寂”，爲什麼會生出山河大地來呢？個個都是佛，爲什麼變衆生了？一切皆空的，爲什麼生起宇宙來？這些話《楞嚴經》裏富樓那問過佛。普通經典說因無明而生。那無明怎麼來？妄想來。妄想又怎麼來的？學佛是大科學，要一步一步追問下去。永明壽禅師開頭即以《楞嚴經》的經義，反果爲因來答覆“最初不覺，忽起動心”，可是“最初不覺”，它怎麼來的？第二，如此則承認本體本來是靜態的。但以宇宙萬法，不論形上、形下，無一絕對靜態的東西，這是一大問題。所以研究佛法要注意，若說這是佛學不准問，權威性的禁止再問，那佛學就站不住腳了。
全部《宗鏡錄》皆在對此作解答，也就是問題在此——“最初不覺，忽起動心”。換句話，這是佛學了義中之不了義教。說宇宙萬有皆是一念無明、妄想而來，試問：妄想怎麼來？你們打坐最煩惱的就是妄想斷不了，你是否認爲妄想斷了就是佛的境界？若說是，那你學成木頭幹什麼？若說否，那又何必學佛？本來你也打妄想啊！一般人以爲無妄想就差不多成道了，是錯誤的觀念。要不妄想，吃安眠藥、麻醉藥、毒藥都可以達到，那他們成佛了？這是個大問題。學理都沒有搞通，你想實證？這只是修腿，不是學佛。
再則，在序…
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