..續本文上一頁裏頭，一直到了現在還頭出頭沒，還沒出去。一般人只能說：“啊！死了！”死是“死”，並不“了”，要“了”就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一個“舍”字，這是俗話的“放下”，放得下就空了，放不下就不行！所以“了”字全在你放下。不善的叁業，真實心中舍，若不真實也不是清淨心，一下子就放下，這是慈悲喜舍四無量心的“舍”字。“放下屠刀立地成佛”凡夫就是放不下，而多劫以來的罪業，當時就要放下，放下就行！
放下如何就行呢？金剛經中有比喻，一座黑屋子，多少年不見陽光，你拿著一支蠟燭進去，千年萬年的黑屋，進去一支蠟燭、一屋子皆放了光明。就是這麼一個道理，只要舍得開就行。
丁(二)若起叁業必須真實心中作
頭一行是說不善的叁業，叫你放下，第二條“若起叁業必須真實心中作”，此叁業是善業而不是惡業，與頭一行對照就知道。若起叁業的“起”是心裏一動，身口意要幹好事，必須真實心中作，心裏真心幹這個。儒家大學有雲：“小人閑居爲不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。”小人閑著的時候幹些壞事，什麼壞事也幹，見了君子趕緊裝模什樣，雲：我是好人，幹了什麼好事。然而“人之視己，如見其肺肝然則何益矣？此謂誠于中，形于外。”凡事欺騙不了人，你的動作，“誠于中則形于外”，你一動作人家有功夫者就能看見你的心肝，所以不能裝模作樣，必得真實！什麼才叫“真實”呢？曾子是孔子弟子裏僅次于顔回，得孔子之道的，曾子雲：“吾日叁省吾身”——自己考察自己。“爲人謀而不忠乎”替別人辦事是真心辦還是假心辦？“與朋友交而不信乎”與朋友來往，說話辦事有沒有真心辦？守信用不守信用？這些都是求真心！所以一個人不念中國書，不懂這些世間法的聖言，連人情事故還做不到，還想成佛？那有這種道理？那有曹操、秦桧成佛的？
丁(叁)、不簡內外明闇皆須真實
第叁條“不簡內外明闇皆須真實”。簡——挑選。在內在外，乃至明顯或暗處，幹一切事情皆須真實，真心誠意絕不欺騙人。
如此叁條後，下頭兩句乃總結“心既無染，即感真如”——染是不幹淨，有了見思惑就是不幹淨。“即感真如”——凡事由真心實意顯出來，就能明心見性見了真如。
淨土安心法門(二)
丙二、夾雜惡性名“雜毒善”
上一次說到“安心法門”，我們衆生塵沙劫以來，心安不住，東奔西跑，所以輪回到今天，這輪回必得安住心才可能跳出。今天繼續講淨土別安心，上次講到至誠心辨真僞的“叁業修善，清淨心作”，今天接著講“夾雜惡性，名雜毒善”。
解釋這段之前，先要明白心和性的關系，心和性是一個還是兩個？既雲心性，說一個就是一個，說兩個就是兩個。不想跳出叁界輪回的人可以不研究，想跳出的，不研究卻也是可以成功，這話一點都不假。心性說是一個好懂，說兩個也好懂，說心與性皆空便不好懂，詳細說要叁大阿僧祇劫以後才明白。今天姑且就根據法華經、華嚴經略微說說——這兩部經可是專講成佛的。法華經主張“性具”，我們的本性中具備一切，有善、有惡、有不善不惡。華嚴經說是“性起”，性原來不動，不動時什麼都有，名性具。除動了名起，起心動念了，這就和性不同。所以性是安靜不動的，性一起動就是心。這是不得已的講法，光嘴說不行，必須有修行的功夫，自己在裏頭參悟，才能懂這個心性。
知道了性具、性起的差別，再看表上說“夾雜惡性，名雜毒善”。性中的惡性不真實，雖不真實卻是性具。初學時萬法不歸一，修行就是要心安在一個地處，使萬法歸一。善性夾雜惡性名雜毒善，在譬喻經有一個比喻，其牛奶中摻了驢奶，這奶就雜了。善性夾雜惡性，這種善就有毒，叫做雜毒善。我們過去造的惡業，摻入現在所作的善，就好比把驢奶摻入牛奶，名爲雜毒善，雖然是作善但不純粹。雜毒善下面列有叁條，只講事不講理。
丁(一)外現賢善精進之相
一些學佛修行人，表面上裝模作樣，猶如禮記大學所說：“小人閑居爲不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。”這是說，小人在閑著沒人的時候，多幹壞事，什麼樣的事都幹得出來，這是性善還是性惡？所以說是性具。看到好人，就把那些壞事都藏起來，他還知道善惡，如果他不知道善惡，怎麼知道藏起來？可見他還有羞恥之心。除了掩其惡之外，還揚其善，把自己不好的掩蓋起來，將自己做的幾條好事拿出來自吹自擂。但是看在君子的眼裏，就如同看見他的肺肝，沒一點用處，現在自己欺騙自己，將來輪回，變驢變馬。我們只看到跟前，沒看見未來，就很難講了，現在先講一個例證：
有一位富翁臨死時，眼睛一直盯著油燈，呻吟不已。兒子見到這個情景，一會兒就明白父親的心意。原來富翁生前節儉，正在點燃的那盞油燈，卻用了兩根油心，他老雖然已經臨到生命終了，仍痛惜燈心的浪費。等到兒子會意吹熄了一枝燈心，富翁才滿意地死去，富翁死後下到地獄。
閻王審問他說：“你這個人一生沒幹過一點好事，判你下油鍋。”地府的小鬼拿了叉子要來叉他，叉子碰撞“锵”的一聲。
有一小鬼問說：“咦，誰掉的錢？”
富翁馬上答說：“是我掉的，是我掉的。”
閻王聽了很生氣的說：“快要下油鍋了，你還惦記這錢，本來是可以不必下油鍋的，現在你非下油鍋不可。”
富翁立刻說：“啊！閻王，閻王，商議，商議。”
閻王說“還商議什麼？”
富翁問：“這一鍋油要多少錢？”
閻王說：“哼，這一鍋油多少錢，二十塊。”
富翁說：“喔，那商量，商量，閻王你把二十塊錢給我，你幹爆我吧！”
到了臨下油鍋，還要貪這油錢，只要幹爆就可以了，這樣的人，如何去度化他？雜毒善這叁條都是偏重造業這一邊而說的。
丁(二)內懷虛假貪嗔邪僞
內懷虛假，內是指心起動了，內心專做假事情。貪嗔邪僞，起貪嗔癡，迷信邪教，假的裝成真的。
丁(叁)奸詐百端惡性不改
奸詐百端，奸是不忠誠，像奸雄曹操，詐就是不幹一點真事，百端是指什麼事情都是奸詐，不只一條。惡性不改，明明知道是壞事，偏不改。不改惡，是不得了的呀。自古以來，不管是中國聖人或是外國聖人，都講究改過自新，將壞人變成好人，辦教育也是主張往好處轉。但是惡人明明知道就不肯改，存心學壞，這是最大的惡事。所以不肯改惡，那就沒法治了。佛遇到沒法治的人，就默擯，拒絕他，也不與他說話，不理他，由他去。
而身口意叁業是什麼時候開始造業的？塵點劫前，找不出開頭來。一生所造的善惡業不知有多少，多生所累積的善惡業更是難計其數，六道輪回的衆生沒有不造業的，造業就不能脫離輪回之苦。那麼學佛有什麼辦法可以解決？依聖言量就是好辦法，按照聖言量去做就能解決。
這張淨土安心法門講表，重要的是第二深心，“深心”底下所列的都是聖言童的辦法。今天講的要點，是要諸位知道塵點劫以來，我們都在六道輪回，頭出頭沒，受無窮的苦，愈是公侯將相，做的惡愈多，愈墮落得厲害。下一次接著講“明兩利”。
淨土安心法門(叁)
乙二、明兩利
淨土宗的叁種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真僞和明兩利，辨真僞上次說過了，今天來講明兩利。
明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真僞是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。
明兩利下面分四條，先看第一條：
丙一、製舍自他諸惡
製是製住心，心原來四處亂跑，沒次序，控製住它不讓他到處跑，叫製。舍是舍開不要了。製舍就是控製住心，然後舍棄。舍棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控製住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。
丁(一)真實心中製舍諸惡
這製舍一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控製，凡一切惡事控製住不使它動，並且一下舍開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的製舍諸惡。
丁(二)行住坐臥想同菩薩
行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂“禮儀叁百，威儀叁千”行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鍾，坐得像廟裏那口鍾。臥如弓，射箭的弓，彎弩的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在胯上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣筆直。“想同菩薩”想是心裏起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裏想。如十六觀經的首觀“日觀”觀西落的太陽，爲何要觀西落的太陽？因爲太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成水，進入第二觀水觀....。這裏說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、濕生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫“至誠心”。
丙二、勤修自他凡聖等善
衆生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。
勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞…
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