視師即佛

　　在尼泊爾索隆恭布，有位大德叫貢千師﹙Gomchenla﹚。他是甯瑪派的禅修行者。在座有些人可能見過他。貢千師製了多種藥物，用來解索隆恭布村民所製的毒。那些毒非常厲害，先會在人體內化成蠍子，再變成別種東西——不是龍蝦，而是蠍子！這些毒奇毒無比，化成疾病後，會潛藏于人體深處，應與人所呼召的鬼怪有關。有些西方人行山後生病。返家後診治多年，病情也毫無起色。有些人聽說，要病好的話，唯一的辦法是返回索隆恭布！有幾個人確實這樣做，並且服了貢千師特製的丸藥。貢千師擅于救人非時而死的險難。他好象在去年圓寂，看來是大瑜伽士唐當迦波(Tangtong Gyalpo﹚的化身，也跟唐當迦波畫像中的相貌頗爲相似。貢千師曾給我一部論著，是他的根本上師的作品。他的師父也是楚息甯波車(His Holiness Tulshig Rinpoche﹚的根本上師。我會講解其中一些偈頌，相信對大家有用。

　　早前約略提到，明白到上師即佛後，應向上師尋求皈依。這會令你生起臻至上師果位的熱忱，不然他在你的眼中，只是教你佛教知識的人，跟學校裏的教師無別，依止他不見得有什麼好處。以往迦舉派的上師曾說：

　　具德珍貴師　不論作何事

　　悉皆爲善行　所作諸行持

　　均具此功德　乃至作屠夫

　　斷人之性命　仍具大義利

　　有情定獲師　慈悲所攝受

　　這是指把作惡者的神識，轉至淨土的行持，就如修忿怒密法﹙例如火供﹚，把人的神識和肉體分離。事實上，不論以武器斷人性命，或以定力截斷命根，都是要達到同樣的目的。

　　雖現毀戒行　德行卻增長

　　積集諸功德　師現此行持

　　乃方便智慧　二者融爲一

　　所謂「德行卻增長」和「積集諸功德」二句，是指善知識身爲瑜伽行者，借著以上的行持，令自己的功德增長，增進自身對密乘道余下各道的體會，繼而迅速斷除分別見，成就金剛總持的果位；也可說是善知識令有情遠離煩惱，擺脫欲求不滿的心和貪欲，把他們的內心調伏，令衆生取得道次第的證量；又可以簡單地說是攝受有情。至于「師現此行持，乃方便智慧，二者融爲一」叁句，則是指善知識跟金剛怖畏父母雙尊、勝樂金剛父母雙尊、金剛總持父母雙尊無異無別。這便是觀師行持悉皆清淨的法門，從而止息邪見，因爲這種心念是成就菩提道最大的障礙。

　　即使師說謊　蒙騙衆有情

　　是承智慧道　種種方便門

　　引領諸衆生　解脫六道輪

　　乃至行偷盜　亦爲方便行

　　轉衆生資財　爲福德資糧

　　是以師藉此　斷衆貧窮苦

　　換言之，這種接引有情的方法，是使用他們的財物，替他們積集功德。

　　師忿言苛斥　是爲忿怒咒

　　除障定無疑　拳打複腳踢

　　乃是作加持　是以諸證量

　　悉皆由此生　敬師者歡喜

　　縱師一次過　斷百條人命

　　乃是佛事業　惠澤衆有情

　　享用百王女　與之共歡愉

　　爲大樂般若　大印之行持

　　jia華溫薩巴說：『簡言之，證量是高是低，在于觀修時信心是大是小。』

　　據宗座解釋，「觀修」是指憶念師德，引生信心，以及憶念師恩，引生敬意。

　　溫薩巴續說：『上師爲證量的泉源。借著憶念恩師的德行，願我不觀師過，並以此爲修心要訣，堅守承諾，不爲障難所擾。』

　　這是指思惟上師功德，不應尋找上師過失。

　　克主生傑耶喜也說：『往昔降生的佛菩薩，現今仍在利益衆生，如明白這個道理，便知道具德上師便是那些佛菩薩。』

　　你可能對此仍有疑問。有一趟，我替一名弟子翻譯時，他提出同樣的問題：『我也教人佛法，但我不是佛，我怎能告訴別人，「你要當我是佛？」這怎麼可以呢？』以往的傳承上師曾就依師之道，說明如何止息對上師産生邪見。他們的開示既簡短又有效，其中一部分已在上文提到。在道次第依師一節中，金剛總持說上師是佛，但你聽到這個綱要時，邪見可能令你想到：『啊！這即是說上師當中，只有一位是佛，不是所有都是佛。』更辯解：『我見到這位上師有這樣那樣的過失，他不會是佛。他會不會是佛呢？不會，他這又不對，那又不對。』如你刻意尋過，一定可找到上師不善之處。盡管他學識淵博，但如你總是看他的過失，你必定會找到過錯，例如性格急躁，偏袒某個宗派或寺院，對事情不夠持平等。

　　如你聽從邪念，偏執己見，便不會找到已斷衆過，具足衆德的上師，甚至連一個也找不到。結果就如前述，你會把給你灌頂、口傳、注解，令你成就覺位的上師，當作是凡庸的衆生，而佛陀像是躲在某個角落，或成爲神話故事中的人物。如你隨逐邪見，便會認爲佛不具備經典所述的種種功德。你會想，他們有那些功德的話，必定會攝受我們，並且已在接引有情。不過，正如克主生傑耶喜說，佛菩薩攝受衆生唯一的明證，便是我們的上師。

　　善星比丘侍奉佛陀二十二年，但不以清淨心觀師即佛。那麼多年，他都覺得釋迦佛是騙子。他跟隨佛陀托缽。在一個村莊，有位村婦供佛一把谷粒，佛便爲她授記：『藉此供養，未來你會成佛……』經中說「無相佛」或之類的東西。善星比丘怎樣想也想不通，爲何一把谷粒可以令她成就覺位，于是認爲佛只是爲些許供養，奉承那個婦人，心術不正。盡管佛已在不可計量的時間以前，早已成道，但善星比丘不願觀師爲佛，所以一直以來，在他的心目中佛都未曾斷除衆過，具足衆德。

　　事實上，一切緣生之法，體性都是無常，受因緣條件所限，每秒遷流不息，卻看似永恒不變。感官所接觸的事物，不論是我、五蘊、外境，都只是假名安立。所泛現的境相，都只是你假立的標簽，來自你的內心。對某物賦予名稱後，那樣東西才呈現出來。看到命名的基礎，給予假名之前，那樣東西並不存在，並沒有我、桌子、花朵、書本、座墊、牆壁、挂畫、兜率天閉關中心。你假立「兜率天閉關中心」的名稱之前，兜率天閉關中心尚未出現。每一日，由早到晚，由生到死，由無始以來的投生，直至開悟，所呈現出來的一切，包括你自己、別人，萬事萬物，都源自假名安立。這是事實的真相，也是事物的演變過程，更合乎邏輯論證。然而，我們深信的是主體、客體、行爲、現象，全都無需假名安立，便可獨立存在。這是完全與現實不乎的。即使沒有服迷幻藥，我們已身陷衆多幻象之中！

　　縱使我們身處迷陣，邪見熾盛，但仍然認爲，只有自己才有資格斷定誰是佛陀。經過所謂的深入剖析後，你始終相信，只有自己才可作出絕對正確的判斷。這是很普遍的問題。明白到自己的想法是多麼荒謬，對如法依師將大有裨益。假若所見的一切都真實無誤，其余一切也必定是真確不疑。換言之，所有幻象、所有事物都是真的，都與事實相符，包括有常的觀念、自性存在的觀感，甚至把白色的雪山看成是黃色，把大地看成是一堆蠕蟲，都沒有什麼不妥。不過，如運用邏輯推敲，便能證明所顯現的一切，包括這些幻象都有違現實。此舉有助釋除我們的疑慮，增強上師也許是佛的見解，或至少令我們更傾向這樣的想法。如你知道，看來是平凡不過的人，可能是覺者，便會令你對待他的表現、所說的話、所起的心念更爲謹慎。對待上師也大致相同。以上的想法，令你更傾向觀師爲佛。

　　返回那位的弟子的辯解。他說：『我也教人佛法，但我不是佛。』我可以這樣反駁：『你說自己不是覺者，所以不讓弟子修如法依師之道。換句話說，你不去消除他們的邪見，也即是說你把他們送進叁惡道，而結果是他們都墮下了叁塗。除非他們學習，否則不懂得如何事師，不能轉化內心。他們會繼續造業，生于地獄，受苦多劫。這是成辦道次第一切證量最大的障礙。』

　　衆生之中，父母是積善積惡最有力的對象。對父母造惡業，産生的力量更大，更爲險惡，果報比對其他衆生作業爲重。如孝養父母，侍奉恭敬，所積集的善業會引生更強的業力，善報也會更大和更爲持久。與父母比較，僧伽是更有力的對象，不管對他們積善積惡，産生的業報都更爲重大。再進一步是羅漢、菩薩和佛。藐視一位菩薩，對他怒目而視，惡業比挖掉世間一切衆生的眼睛還要重。反過來說，虔敬地瞻視一位菩薩，善業比向世間一切衆生布施眼睛還要大。兩者實有天淵之別。比佛更爲有力的對象是上師。上師是衆多對象中至高無上的。如能善巧依師，行者可在極短的時間內，積集最廣大的功德。不過，假若行者不謹慎事師，即使少許的惡業也會變得極爲沈重，引生極長時間的果報。由父母到上師，所積的善惡業不斷遞增。基于對上師所作的惡業，比對其他有情所作的惡業更爲厲害，因此那些惡業是生起道次第證量最大的障礙。我們需在這個問題上下點功夫。鑒于在思想和行爲上如法依師，是菩提道的根本，因此不論上師是否覺悟，都不要緊。爲了圓滿佛果，獲得無比的安樂，你需要從修行中獲取利益。你也渴求至高無上的安樂，以及一切快樂。最重要的是，你不可讓自己生起邪見，必需不斷保持正念，修習依師之道，恒常觀所有曾教導你的上師，爲真正的佛陀。我時常提出這個問題，用心思惟將很有幫助。

　　想起自己的母親，或在千千萬萬人之中見到她時，你會即時很自然地知道：『那是我的母親。』同樣地，每當想起上師，不論是打座或下座的時候、任何時間，或見到他時，都要盡力轉化內心，即時憶念：『上師是佛。』你可以想他是釋迦佛。如你修本尊法，則觀想：『他是度母。

　　他是某某本尊。』迦當派碩jia華格西開示的轉心法門，以及《入菩薩行論》，都說只要加以訓練，沒有什麼我們的心不能熟習。爲此，如每日打座或下座時憶念這個道理，生起上師是佛的念頭，便會愈來愈容易産生。你見到上師犯錯，想起上師的過失，內心萌生邪念時，由于你早已調伏心念，便會明白是自己出了問題，正在爲道次第的修行製造障礙，並會轉而立刻憶記上師是佛。

　　宗座常說，即使不能視師爲佛，但至少不…

《宗喀巴大師上師瑜伽法 視師即佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…