..續本文上一頁與淫之理語于人人，雖聞者不必皆能遵行，然言下必當首肯，惟若勸人素食，則能信奉者不多，果有何道而能收宏效欤？又未能茹素之人，惟僅已戒殺，如其誦經持咒，不審亦能得到佛力之加被否？(賓羅)
答：食肉乃多生習氣，而又日日增上故較難勸。只有隨緣隨分，善爲說詞。佛製不能素食，許食肉邊菜，再不能，則有食五淨肉之法。此五淨肉，即戒直接與間接等一切殺業也。果戒殺矣，慈心自然日加增長，當能得佛加被。
問：受五戒是不能殺生，則經已有明文。如家人托出市購豬肉雞蛋等，能否代購？如遇雇主囑購酒肉等物送禮則可否照辦呢？有時要招待客人，能否奉以香煙、啤酒呢？(王明)
答：人委購肉購酒理宜婉言謝絕。如未受菩薩戒，爲職業上之關系，接會賓客，招待煙酒，在無可避免時，可暫通融。
問：根據慈悲心所發的妄語，有無犯戒？例如小兒憶母啼哭不止，狀極可憐，欲默小兒之婆心，發出妄言說“小孩子不要哭，你的媽媽買香蕉回來了。”(李永茂)
答：子不聞曾參聞殺豕，曾母偶語之事乎？所問，原其心固佳，倘能以善巧方便踐其言，尤善矣。
問：佛說木積喻經時，有六十比丘漏盡結解，有六十比丘舍戒還家，傳說生在“正法時期”能得聞佛親口說法之人，都是累劫種有甚深善根的，聞法畢，最起碼都能證得初果羅漢。爲何此六十比丘非但不能證得聖果，而且反生退心舍戒還家呢？若以人情客觀之，世尊即是慈悲寬恕，主重個人自由，不勉強人之難爲，准弟子舍戒還家。若以因果主觀之，比丘受戒破戒，即是明知故犯罪過加倍，世尊雖然准弟子舍戒還家，其罪過是否亦可赦免？果然如是，然今“末法時期”衆生更是障深慧淺，如比丘不能守戒，亦都可效法前人舍戒還俗罷？以此觀之，是不違背佛陀所製，亦無罪處。以爲然否？(潘成林)
答：破戒退轉，功德皆失，業惑俱在，遇緣自受。佛不加罪，又何赦免。前人之失，後人效法，亦各同落塹坑而已。
問：受妄語戒的人，說欺騙即爲破戒。倘在長途旅行，盤費有限，一共僅有二百塊錢，不幸途遇土匪要錢，可否不說實話，僅出百元給他。說我別無余幾乎？(賴居士)
答：古德雲：甯舍身命，而不破戒，公案甚多，不能枚舉，此爲曾所聞者。假行權破戒，亦多系益衆之事。如今所問，專爲利己，區區于律，未有深研，尚不敢妄答，致背因果也。
問：出家後未受沙彌戒的，其地位是否與優婆塞同？(王平郎)
答：出家衆有出家之進修階段，在家衆有在家衆之進修階段。不必互比高下，多生分別。果依佛製，正式出家圓頂者雖尚未受戒，自較在家爲尊，其“依製正式出家”六字，大須著眼，絕非自由剃了頭，跑到廟裏一住，便可自诩是出家衆。
問：單受結緣叁皈依(未曾受優婆塞戒)的，是否可以稱居士？其資格是否同優婆塞？禮佛時可不可穿大袍披缦衣？(王平郎)
答：若向比丘僧受叁皈，得有叁寶證書者，即爲佛門正式弟子，可稱居士，許穿大袍。惟缦衣須受戒後，方許披耳。
問：華嚴經雲：“一切治生産業，皆與實相不相違背”。又佛遺教經雲：“汝等比丘，持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，蓄養人民奴婢畜生，一切種植，及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。皆所不應”。１．兩經所說，是相成抑相反？２．華嚴經所說，是爲居士而教否？３．遺教經所雲，是專指比丘中之持淨戒者言，抑凡屬比丘必須持淨或？(趙永超)
答：華嚴部分，未指出何品第幾行，不及檢考，無從置答。遺教經部分，凡屬比丘，無不須持淨戒。按此名亦不能濫稱，處今無佛之世，並非已經鑧發出家，即得此號，然必正式戒壇，受具足戒後，方得稱之。明乎此，則知無戒不是比丘。
問：妄語戒之規定怎樣？譬如下列之例有無犯戒？(李水茂)１．對人說要做，但後來因環境，機會不佳，不能做到。2．預測未來之語，不對。３．爲安慰他人，說的虛語。４．日常誤說之語。
答：“1、２”未考慮而輕諾，以致不能履行，是不能慎重言語，始有此弊。“3”安慰而不履行爲欺騙，如不便明言之語，可以不說，或推以“說不定”。蓋天下事未至實現，皆在未定也。“4”既知誤說，何不立即更正？所舉四端，均妄語也。
問：有人說信佛人，太不合理，爲要慈悲不殺生，貓狗牛馬若不殺他，幾年後大地豈不是遍滿……人類豈能生存，定必被他咬死，要如何答覆他呢？(陳招)
答：雀鼠人不常食，未見飛雀蔽天，跳鼠蓋地，若謂人雖不食，卻惡而害之，因以減少。試問麒麟鳳凰，世稱祥瑞，人多喜愛，何以今世絕迹。即彼所提之“貓狗牛馬”等，理由亦不充足，狗與馬並非常食之畜。何嘗見其塞滿世間，而人類被其吃絕乎？
問：對有市面生活的地方(有賣魚肉等類)，宣傳戒殺，豈不受他們(商人)斥罵，妨害他們生意嗎？(隱名者)
答：又何必專往魚肉市，去宣戒殺，于地于時于人，皆不契機，且觸他之忌，自難免謗，情也。若抱大慈大悲之心，專度屠人，亦宜各別私談，或能生效。
問：依照戒殺觀來，那麼，海邊捕魚生活及耕魚璍者，耕田的農夫，以及增産方面：養家畜者(有生靈問題)，不是不能做佛的真弟子呢？(隱名者)
答：世間職業甚多，何必專作惱害衆生之事。儒家孟子曾說：“矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人”；又說：“擇術不可不慎”。儒家尚且如此，何況佛家大慈大悲？然耕田自與捕魚有別，耕田非有殺意，故不稱惡；捕魚專爲殺生，故稱是惡。至于養畜，以嚴格論，出家弟子，絕對不許，從寬論，在家弟子，可漸漸改去。
問：比丘僧替在家居士介紹徒弟(介紹在家人拜在家人爲師)，並替在家居士皈依，是否犯戒，照稱還有資格稱爲比丘僧否？(王平郎)
答：正式比丘僧，經過叁壇大式，律儀當已詳明，似不能作如是之事。
問：在家居士收徒弟是爲佛製所不許，設若收徒弟之時，是否有罪(違背佛製)？其將來(死後)如何？(王平郎)
答：收徒有種種不同，若以藝術傳人，如文章書畫，百工技藝，自必收徒，方能授藝。若佛家之叁寶皈依，則絕對不許在家人冒濫，叁寶者佛法僧也。顧名思義，在家人何與焉。
問：在家信衆，向比丘僧求受五戒者，可以稱爲滿分優婆塞(夷)否？或須上正式戒壇，方才可稱爲優婆塞(夷)乎？(王平郎)
答：尊問意在正名，茲亦僅就名相上言之。男女居士，果依比丘僧，受持五戒，自可稱優婆塞(夷)。即受多分少分者，亦可稱之。受時以入正式戒壇爲合法，倘戒師及受者，皆不足定數者，亦可方便單受。至雲比丘二字，亦應明白，從寬處講，自必出家以後，經叁師七證，正受叁壇具足戒者，方稱比丘。並非人一出家，便可以此號稱之。
問：邪淫是犯十惡之首，那麼人人都說奸情是宿世償欠債之事，從何爲對？(李俊)
答：此講人爲惡之邪說，不可聽信。設今生乙被甲奸，謂乙是償甲夙生淫債，果如此說，當然是前一生乙曾向甲行淫。試問前一生乙淫甲時，甲是否亦是償乙前二生之淫債？若謂非是，發此論者，便自矛盾。若謂是償，一直推上去，其初淫人者，是何因緣耶？
問：受菩薩優婆塞戒或優婆夷戒的人是否允許吃叁淨肉？念經時可不可以穿大袍？搭披衣？及祖衣？(王平郎)
答：受戒以後，是否食叁淨肉，要視自己發心如何，及在受戒時願力如何，傳戒師講解如何，優婆塞(夷)皆系在家弟子，袈裟只許缦衣，除正式典禮外，如居家平素念經，袍與缦衣，均不必穿。
問：皈依叁寶以後，有限于戒殺否？倘有者但世俗習慣已是難斷，有何方法？(蕭慧心)
答：皈依與受戒不同，未正式受戒者，迫于上人指使，爲不得已之舉。然應在平素向對方宣傳殺生之害，並述說自己不能殺生之理，以善巧方便，能避免處，盡量避免耳。
問：佛法戒殺，但我以爲世上萬物，必須互相犧牲方能生存。在此互相的犧牲中方能維持其生命。不然一刻也無法生存。如我們人類，必須要行呼吸、飲食，然而在我們的呼吸飲食間，就無法保持無數微細菌的生命了。爲了保持自己的生命，無數細菌也就受犧牲了。這樣說來，戒殺一事焉能做得完善？(葉慶春)
答：細菌非有情，姑置不論。此條須分言之：前段雲“必須互相犧牲，方能生存”，此是達爾文“弱肉強食，適者生存”之同調。“必須”是一定的意思，“互相”是彼此的意思，就是你這樣、我也這樣，“犧牲”是牛羊任由人宰殺了的意思。要合起來講，就是你一定要死去，我也一定要死去，才能生存？但不知你我同死，讓誰生存？若說讓他生存，他也有個對相(你我)，那也得互相犧牲，這樣是不到同歸于盡不止。後段言戒殺，是否責備不能做到徹底，就不如不做？若如所猜，請反問一句：吾人有生終有死，倘是得了病，就不必去醫治，因雖這次醫好了，並不算徹底，終有一天還是死。
問：對後面注明“版權所有，翻印必究”之書籍的翻譯(爲金錢利益)是不是偷盜的行爲？(李永茂)
答：他人版權，既已聲明，不許翻印，若強去翻印或譯印，便爲不與而取，自是成立偷盜行爲。
問：老鼠是爲動物中之害物也，人所共認。如齧咀人之衣物，盜食五谷，打洞毀壁，飼貓以捕殺之，此人即難“無過”，如聽其所肆，禍將胡底？(吳亮輝)
答：鼠本畏人，不待貓捕，試看飼貓者能日食幾鼠乎？只能潔其屋宇，嚴其箱籠，鼠尋食無著，自不來肆擾矣。
問：凡所動物，害死之是殺，若不是動物，專意破壞之是殺不是殺？(慧貴)
答：動物有情識，知恐怖痛苦，故戒殺之。不動物究何所指，或指礦植物乎？此物雖無情識，無恐怖痛苦，專意破壞，似又多事，然真有智慧具慈悲心者，知一切動物，皆寄生礦植之間，無必要之事，亦不當專意破壞之。
問：養貓顧家，貓若傷死老鼠，飼主有罪否？(李永茂)
答…
《佛學問答類編 (持戒第五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…