..續本文上一頁曰先有雞也。以後如遇人再作如是戲論，遠而避之，不必與較長短。
問：又有人眼視窗臺上幾只螞蟻，忽開口問道，戒殺固是很好，若有人持刀，來加害我，不能逃避時，可殺他否？(采撷)
答：先勿論其“項莊舞劍，意在沛公”，僅就其所問；直答可也。顧名思義，戒殺就是戒殺。但衆生根性不一，心理自異，故形成種種差別。在大菩薩無人我相，而又同體大悲，雖有暴徒加害，嗔怖兩心且無，何有反抗殺他之舉。若凡夫受有良好教育者，只作正當防衛，而不還擊。其次者，雖然還擊，只在製止他方進攻，或消失其武力，還擊而不超出不必要之程度。再次者，還擊必使他死。最下者，先發製人，我無絲毫之損，已置他于非命。以上所舉，足觇仁慈之心，被锢深與淺者也。苟肯學戒殺矣，宜從佛說，初則信幾分行幾分，進而知幾分行幾分，更進則聞幾分勉強行幾分，庶不失希聖希賢之階梯也！
問：汝等切勿弄錯，經中只言“無量佛”降世，而並未言“南無阿彌陀佛”降生于人間，須知“無量佛”乃另一佛也，“大無量佛”乃“南無阿彌陀佛”也，我佛自有始以來從未降生于任何處也，又須知，我佛實爲宇宙中最尊者。我見菩提樹六十七期佛學問答中，臺中蕭紹馨居士所問之第七則，問得差，答亦差矣，另外各處亦有許多不是之處，現在不便細談。不久之將來自有人升堂廣衆說法，那時汝自知矣。記得前幾年，某羅漢(非平常證四果之普通羅漢)想向你說法，試了你一試，可惜你竟將此大好機會錯過了，好好修行，多多弘法，將來或者還有機會的。(蕭先生)
答：本欄之辟，專爲初學佛者，作一顧問，非爲與人爭長短也。至其所答，原有範圍，越之可以不複。但又因有問不複，恐涉失禮，故亦有格外通融之語。倘與佛越談越遠，或言失常，及神經錯亂者，則概不與答，特此聲明。先生叁函，無名無處，文氣大似谕訓，宗旨莫名其妙。除上已答者，請再細味，或能了解外，茲再勉答一次。此問可分十層討論；(一)“經中只言無量佛降世”，請問是什麼經文，哪一教之經？(二)“並無言阿彌陀佛降生人間”，此是何人發之議論，而向區區反問何爲？豈非無的放矢。(叁)“無量佛乃另一佛，大無量佛乃南無阿彌陀佛也”，佛固有同名同號，但尊語出自何典？(四)“我佛自有始以來，從未降生于任何處也”，據此有始二字，便知先生定非佛徒，亦未讀過佛經，且亦不信佛教，恐定奉行外道，果如所測，則各行各道，不必相犯。(五)“菩提樹六十七期蕭紹馨居士所問之七則，問得差，答亦差矣”，蕭居士據經問，區區據古德之意答，差在何處？(六)“另外各處亦有許多不是之處，”謝謝指教，區區學淺，此所不免。但對先生則不作如是語，作何語耶？曰金聖歎批六才“文人看者謂之文，淫人看者謂之淫”耳。(七)“不久將來自有人升堂廣衆說法，那時汝自知矣”。不必將來，暫且私揣如何？得非合儒釋道耶回現掌天盤之彌勒佛乎？(八)“前幾年某羅漢(非平常證得果之普通羅漢)想向你說法試了你一試，可謂越說越戲論矣，區區不願造口業，只有以直報先生一句，莫大妄語！(九)“可惜你竟將此大好機會錯過了”，萬幸萬幸蒙伽藍菩薩慈悲，當時諒有一支金剛杵在。(十)“好好修行，多多弘法將來或者還有機會的”，再謝謝先生之教訓，區區甚信此言，古諺雲，“道高一尺，魔高一丈”，是怕還有機會的。
問：有人說：我們都是中國人，因此我們崇拜中國古代的聖賢，忠臣、義士、孝子……等，也是理所當然。況由佛理說來，他們豈不也是所謂恒河沙數佛中的佛嗎？爲何你們出家人(一部分)如此的邪視我們此處崇拜舉動(不迷信、不浪費的崇拜舉動)呢？此種歧視難道也是合于佛理，合于出家人的行爲的嗎？將怎樣答？(葉慶春)
答：只雲衆生皆有佛性，未言衆生即身是佛。然此佛性，卻有染淨之分，修到淨時，方爲之佛，佛者覺也，即圓一切種智之謂。其在染時，諸惑覆障，迷而不覺，何得雲佛？忠臣孝子等，以世法論，其行已爲極高；以佛法論，進善尚是初步。若爲辦政治，及風社會等，祠而奉之，使人觀摩效法，養成社會正氣，安有可議？若世俗藉以駕乩扶驚，希求行使神權，禍福與人，或求出世大道，希望媚神便能得道成佛，皆謬之萬裏矣。夫求出世成佛者，功在心性，忠孝爲其助行，忠孝有虧，成佛便無其分。行世間法者，徒媚忠孝之神，不效其行，神尚不享，況降福哉？是以招識者譏笑也。愚言祈分別細玩爲禱！
問：有人問你們教人信佛不可再信其他的神，佛法講平等，既然平等，何有分別，各傳其道，何必反對，如此豈不是賣花自誇花香？(朝新班蓮友)
答：信之一字，在宗教方面，其範圍有各種解釋，如對一事一理，或信其有，或信其對，此一說也。或信而敬之，或信而奉之，此又一說也。佛教對于他神，是信其有，亦信而敬之，如各經常載有天龍八部，地藏經載有山川草木等神，楞嚴載有種種天及仙人，種種魔及鬼王，是信其有矣，佛法一律施供超度，是加以恭敬，惟不承奉皈依耳。因彼與我同是凡夫衆生，不能自覺而度，奉之無益，不過如孔子所雲，敬而遠之，非反對也。且佛法修持，貴乎專精，若腳踏兩船，終必墮海，是信之範圍，而有區別，切勿誤會。
問：有某教向我盤問，吾人生從何來，死從何去，我恐答錯，祈指示。(賴阿裏)
答：從六道而來，再向六道而去。六道分上叁善，下叁惡，泛言之，來雖從六道，實言之，去卻向叁途。
問：菩提樹第九十六期第二十四頁上說：“宇宙間的萬物乃衆緣和合而生”，爲什麼？蚊子吃人的血是否爲了蚊子而生人？又太陽和地球之間有一定的距離，若太近我們勢必熱死，太遠要凍死，這是衆緣和合而生嗎？(林先生)
答：觀先生之文氣，緣之一字，似有誤解，茲略解釋。緣是機會義，此機會倘于某原因契合，則發生某種事物，不契合則不發生，故曰諸法因緣生。蚊子吃人血，正是緣合，若單蚊或單人，何有人血，血由何吃。爲了蚊子生人，于此問離題太遠，恕不贅答，倘有近似之疑，不妨另問。地球太陽距離，不近不遠，我們既不凍死，亦不熱死，正是衆緣和合，緣如不契，當然凍熱而死，此又何疑。
問：九十六期第二十頁，陳贊祥先生談“佛教的博愛性”說：“佛教不僅普愛人類，並愛及一切動物”假如像蚊子、毒蛇，也不去殺，那麼我們人類如何生存？殺了蚊子，毒蛇是否算犯罪。(林先生)
答：此特分理與事而說：一、以理言之，群生各有生命，各皆樂生畏死，人如此畜亦如此。佛家眼光，衆生平等，儒家思想，萬物並育而不相害。人殺畜生，不是罪惡，畜生殺人，應也不是罪惡？若說人強而靈，畜弱而暗，理當人存畜死，試問歐美人有原子武器爲強，非澳人無原子武器爲弱，理當只存歐美人，盡殺非澳人乎？二、以事言之，若說蚊蛇能以殺人，他來殺我，我爲防衛，還而殺他，情尚通達，或言爲預防計，必先尋而殺之，然則今日報載，青年時行殺人，汽車時行殺人，即應爲預防計，盡尋青年而殺之，盡尋汽車而毀之乎？
問：在佛教中，我常看到我們人類自己用木頭做了某某像，說這是某神，然後去拜，這不是迷信？又假如有天災發生，某某佛，被燒了，或損壞了，豈不是自身難保，安能保人。(林先生)
答：此等問題，本刊在數年前已詳解之，本不擬答，因先生盛氣指責，謹重解釋。人類用木做神，或各有其說，並不全屬佛教，在下不便涉及。今只以木頭做佛而論，不過取作代表，實非求此木頭保人，而保人者別有事在。如總理遺像，中國家庭之木主，墓前之石碑，國家之國旗等，彼有時亦或被燒及損壞，彼自不保，何能保人，向之禮拜，亦豈不是迷信耶？
問：有人托問，天下人絕欲，百年後無複人類，奈何？(周慧德)
答：所問無其事，誰能使天下人盡絕欲？細味問者之意，不外謗佛與護欲耳。因多誤會，有是問題。佛教修者，分出家在家四衆，出家者作師，其律嚴其數少，不以妻子財産累心，專門上弘下化，製斷欲。在家者爲弟，其律寬其數衆，各聽正業治家，隨緣自行化他，許嫁娶。問者不明，誤爲學佛一例斷欲，提出人類滅絕，以作攻擊，區區亦要提出反诘，請其答覆。慮絕人類，諒先以自身起，試問日日縱欲，身即常存乎？或曰爲求留後代耳，留後代是否爲民族國家，先請思自己對民族國家如何？若遠推委于後，則渺茫矣。再進言之，今日真絕人類者，爲原子彈，曷以不加憂慮？
問：有人托問，牛可耕田，犬可司夜，固當憐之，豬羊一無所能，不食何用。(周慧德)
答：豬毛鬃出口，羊毛織衣織毯，既養人，又生利，實有大恩，而無微罪，殺之不義，食之不仁。如以無能，便應殺食，殘廢人，老年人，盲聾喑啞，乞丐流氓等，曷不一例殺而食之？
問：中國儒家是肯定人生，肯定生命價值的孝的倫理，每一社會所應該接受的，而佛教反之。在謝幼偉所著的倫理學大綱，內有這樣的批評“孝在中國文化上之地位，這可說是對生命價值的全部肯定，這是中國人最根本的人生態度，和印度佛教的人生態度便極不相同，佛教視生命爲本質上是惡的，是充滿痛苦和罪惡的，則生命本身便成爲無價值之物不必重視，亦不必愛護，所以佛教的人生態度是否定生命的，是否定生命的價值的？佛教主張超出生死海，不重人類日常的生活，尤不重人類男女的關系，以修行、出世、做和尚爲人的最高境界，就是由這種否定生命價值的態度而來。但這種態度，從倫理學言，是錯誤的，倫理學必須肯定人生的價值。不肯定人生的價值，我們就不必談什麼倫理，談什麼做人之道。談做人之道，即肯定做人有價值，亦即肯定生命有價值，佛教的主張與佛教的實際行爲，也是矛盾的。緣生命若真無價值，則應有的行爲，是自殺，不自殺而要修行，要做和尚，這就肯定了生命的價值，當你不生存而沒…
《佛學問答類編 (質難第叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…