..續本文上一頁何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？』『如是，世尊，如來說是沙。』『須菩提，于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？』『甚多，世尊，』佛告須菩提：『爾所國土中，所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』」】
此處兩句話就可以講完了。反心內觀，一味妙明心。因大衆的眼是向外看，不是向內看。佛之眼向內看，而大衆之眼向外看，甚至沒有那麼多……向外去。你要反著方向，眼向內看。怎樣是向外看呢？被色聲香味觸法吸住，這是向外看。向內看呢？即是反觀自心，返本還源，顯出你的真性來看，這是向內看。這叫你六根守住自性不動，不好向外看，六根向內來觀心，這樣解。這樣過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，過去、現在、未來都如夢如幻。這品是明體，第五品了。
我們講講明體，第五品。萬法真如，將個萬法返本還源，就是真如。真如一演變出來，由俗世演出來，入了俗，即演變萬法，這個是一真法界觀。這個講一真法界，這個講入個毗盧遮那藏的性海，一超直入這個境界。將六根守住，守住六根，將六根向內而觀其心，心一開呢，頓成無上正等正覺的境界。這個要入定入得好深才行，如果未曾入得那麼定，我所講的，就不明白了。所以如來了知衆生的心源，是一種實相的法性；如水流千差萬別，流出去是千差萬別，但是源頭只有一個。既悟大衆心性同一源，則衆生之心即佛心，佛心即衆生心。又衆生心是妄心、生滅心，從條迷路走，即是背覺合塵的衆生境界；如果返轉頭，背塵合覺，覺悟就是佛，迷即衆生。如果背塵合覺，即菩薩了；如果背覺合塵，是衆生。大衆知衆生心虛妄，一個心虛妄，就入輪回，落叁世；同時也顯出不生不滅的真心。大衆所發的生滅心，不是菩提心；若能顯出不生不滅的菩提心呢，這個心就是佛心了。但是真實心源呢，衆生同佛平等平等的。若迷失這個心呢，生分別心、生滅心，所以隨叁世，流轉苦海；如果能夠返本還源，悟出那個真實心源，佛同衆生一體，無二無別，我一刹那間，就可以完全知道百萬衆生。這個是一真法界觀，這段，這是明體第五。這是講一真法界，這是華嚴經的一真法界，亦是法華經的一乘實相，這是最高的境界，所以是不可言、不可說、不可見的。
【「『須菩提，于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？』『如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。』『須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。』」】
不住于相，其福無量；住于相，福德有限。大衆聽我說個偈陀：「佛在本心，衆生自度。施不住相，其福無量。」佛在本心，要自己度，不好靠佛度。所以愚人求佛不求心，聖人求心不求佛，明白嗎？好像念佛，念阿彌陀佛，是對初機來講的，是從俗谛來講的；如果從真谛來講，講修心的，明白嗎？所以一個一個程度不同，差不多是這樣：念佛，如果照那個帶業往生來講，似乎對那些不識字的契機；如果智慧好的，應該要在修心養性上做工夫。
【「『須菩提，于意雲何？佛可以具足色身見不？』『不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。』『須菩提，于意雲何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。』」】
色相呢，都要離。甚至空、有都要離，顯中道實相，處處都要叫你顯一心叁觀。一心叁觀分四道門，任何一道門都可以入佛道。
【「『須菩提，汝等勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法。』爾時，慧命須菩提白佛言：『世尊，頗有衆生于未來世，聞說是法，生信心不？』佛言：『須菩提，彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提，衆生者，如來說非衆生，是名衆生。』」】
佛法不可言、不可說、不可聞、不可見。衆生同佛呢，本無差別。覺悟即佛陀，迷即衆生。所以一切衆生現在講，不過講個名而已，實在同佛無二無別，他能悟道，同佛無別。所以聽我說個偈，金剛經的偈：「無有定法，如來可說。以是名字，汝當奉持。」又聽我說個偈陀：「于未來世，聞說是法，應無所住而生其心。」
【「須菩提白佛言：『世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？』佛言：『如是如是。須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。』」】
從俗谛來講，一切法有所得，一切功德都有；從真谛來講，一切無所得，非空非有；中道無所得、無所失的。這個無所得、無所失的，這個離二邊。有得有失，有勝有負，那些都是入世間的，不能出得世的，所以要離二邊，無得無失、無勝負、無得失、無是非、無貧富，要離開相對。有相對，是俗義，入俗的，不能跳出輪回。大衆離開相對，就可以超出叁界六道，而登無上正等正覺。
【「『複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說非善法，是名善法。』」】
所以佛法平等，無有高下。如果有高有低，這個是俗谛，不是佛法。所以佛法是平等無高下，是同的。甚至佛性無男無女、無我無人、無高無下、無得無失、無是無非、無善無惡，此處完全講中道，這個是不二法門。金剛經所講是不二法門，直指這個不二法門。
【「『須菩提，若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜多(原文無多字)經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。』」】
來來去去都要離相，由相入性；再進一步，性相相融；再進一步，性相雙超，這個境界則福德不可思量。所以大衆修行，初機從相分入手；修了根底，撇離這個相，由相入性分；再次深一步了，完全入進去了，性相相融；再入深一步，性相雙超。
【「『須菩提，于意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。須菩提，莫作是念，何以故？實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以爲有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。』」】
大衆，再複述方才講過的偈陀，也就是：「佛在本心，衆生自度。施不住相，其福無量。」如果從俗谛來講，佛能夠度衆生；但是從真谛來講，佛不能度衆生，只有衆生自度。如經裏頭講，過去諸佛有恒河沙數之多，如果佛能夠度衆生，現在一個衆生都沒有了，何故現在有那麼多衆生呢？實在度衆生，實情自度，這個標准不好靠佛度。如果靠佛度，就變成往生西方極樂世界，帶業往生，即是幼稚園讀書，慢慢教化，經過叁大阿僧祇劫，經過十地、四十二個回向，然後才成佛。但是從性分講，一彈指可以明心見性成佛。如果從相分來修，經過叁大阿僧祇劫才成佛，這個快慢是沒得比的。所以最上乘呢，都是講一刹那間成佛，不講往生，所以在那個第一個淨土凡聖同居土，和那第二個方便有余土，講帶業往生的。第叁個實報莊嚴土已經不是講往生，是講禅定安住的。你入個禅定安住的地方，無往生的。第四個淨土，講彙歸毗廬性海，入法界，更不講往生。只要你能夠豁然貫通，你修行，修得心開時，「ｐａｔ」的一聲，將無明窠臼打破，就是佛。這處就是常寂光土，不需要往生。往生是對下級、無知識的階級來說可以通；如果稍微讀過書，都不應該講往生，明白嗎？
【「『須菩提，于意雲何？可以叁十二相觀如來不？』須菩提言：『如是如是，以叁十二相觀如來。』佛言：『須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。』須菩提白佛言：『世尊，如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。』」】
法身是無相的，不可言、不可說、不可見的。所以原先佛問須菩提：「可以叁十二相觀如來嗎？」須菩提他都沒有悟，以爲從相分觀如來就得了。所以佛講，如果以叁十二相觀如來，轉輪聖王就是如來。如果從相分來講，就始終不能見性的，一定要從性分來講。所以須菩提言：「不應以叁十二相觀如來。」
【「爾時世尊而說偈言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』」】
這四句偈呢，本來是八句的，金剛經最重要的是這四句偈，因爲鸠摩羅什將這八句偈減少了四句。如果從藏文、梵文來看，則是八句的。金剛經有七譯，從唐叁藏等所譯的金剛經，六譯都沒有減；七個人中，唐叁藏譯過，鸠摩羅什譯過，還有實叉難陀譯過，義淨譯過，個個都譯八句。但是鸠摩羅什譯四句，因爲當時是那般文人譯的，注重中國文字，不注重真義。聽我說這個偈陀，全金剛經的精華在這八句：
【『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我。彼如來妙體，即法身真性，法性不可見，法體不可知。』】
如果以色見我，以聲音求我，以色、聲、香、味、觸、法求佛，求佛保佑保佑，這個是向外馳求，只有福德，而無功德，不能見性的。「不能見如來」，即不能見性。你求菩薩保佑我，保佑我發財，全部向外馳求，只有福德，而無功德，明白嗎？福德則有，功德則無，明白嗎？所以大衆福德要求，不過不好執著，明白嗎？但是要福德變成功德。「不能見如來」即不能見性，這樣解，明白嗎？這「見如來」當「見性」這樣解。「彼如來妙體，即法身真性。法性不可見，法體不可知。」即是不可思議的，不可見的。講到這處，金剛般若講到極頂了。不可言、不可說、不可思議，不可求…
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