修福、惜福與檀波羅蜜
一、修福與惜福
弟子定普問：「請師父開示，什麼是『惜福』？什麼是『積福』？」
師父：「『惜福』 就是學佛之人，已有的福要好好珍惜，也要好好地使用它，不去揮霍它，這包括外在與內在兩方面的福。外在方面，對于一切物品要好好地維護、保養及使用，一切都保持得幹幹淨淨的：例如器物要常擦拭它，房子要維護得整齊幹淨，東西若稍微故障時，要馬上動手修好，不要等到全壞了，才花一大筆錢去請工匠來修、來換。所有『外在』的物品，都應該好好珍惜維護。內在方面，則于自心中，對于資財本身就要很珍惜它，而且要很珍惜自己能有這個機會擁有及使用它，這樣便是不但在內心中寶貴珍惜它，同時也發之于外在的表現來維護它，好好地使用、不糟蹋它，乃至凡是導致我能擁有這束西的一切因綠，我都要寶貴它——不但要很寶貴、而且要很珍惜它。譬如對自己的工作、對眷屬、朋友，都要好好珍惜，要這樣思惟：我之所以能有這下作的一切外在因緣都是很難得的，因此要好好地愛惜它、寶貴它，這就是惜福的一種表現。總而言之，『惜福』 是表示對『已有』的東西要好好珍重，盡量使用，且好好地使用它，而不是心存『吝惜』，因而舍不得用。例如衣服買回來了就要拿出來穿，不要收到櫃予裏放著不用，等過了時，褪了色，或放著被蟲咬壞了，或身材變了，才發現已經不能穿了，這種表現不叫『惜福』，而是『吝惜』，是一種悭吝，屬于貪所攝的煩惱。『吝惜』不用，最終反而成爲一種浪費——物盡其用，買來了就要好好地利用，且用得著的才買，才是真正的惜福。「以上所舉是表示對已有之物如何去惜福；另外對『尚未有』的，要以正常的努力去造成種種因素，使自己能得到及擁有，擁有之後，再以其中一部分去與別人分一孚，此即是司修福』。而『積福』 是盡量多修福，多以己有利益他人，此利人之行，作得多了，積聚起來，成一大福聚，稱爲積福。」
二、自受用福與他受用福
師父：「又，『福』分兩種，一種是『自受用福』，一種是『他受用福』。『自受用福』是爲了自己能受用某物、某事，而以正當手段努力去取得。這裏的『自受用』指的不只是行者自身而已，還包括父母、妻、子、兄弟姊妹等親人。不過這種福是小福，也是最狹隘的福。『他受用福』則涵義較廣，是大福。它能令他人也能受用到你所修的福。修『他受用福』則不一定要擁有很多東西才能修，就算你只有少少東西，若別人需要，你便能「舍得」與人分享，即是修『他受用福』。給予人東西，量不在于多寡、質不在好壞，而完全在于用心，其要則在于你能「舍得」。所以修福主要是修『舍』。因爲你能舍，別人才能受用到；你若舍不得，別人即使得到你的施舍，也不很受用。你的東西若愛之如命，鎖在保險箱裏，別人連看都看不到，哪能談得上受用？佛經上說，世上有極其悭吝之人，他的東西連妻子兒女都受用不到，更何況是外人。又說，甚至有些最極悭吝又愚癡的人，他所擁有的東西，連他自己都舍不得受用，更何況是妻予兄弟了——這實在是太愚癡了！所以有智慧的人，他所擁有的東西，能令自、他都得受用，當然，如前所說，其物不在量的多寡、或質的好壞。這是于物質上修司他受用福』。至于精神上的，則涵蓋範圍更廣，學佛之人，其有智者，乃至于一颦一笑都思能利益他人。即使他的一句話，也能使人受用無盡，乃至改變一生；有大修行之善知識，甚至叁言兩語，便能令人心開悟解，以致離苦解脫、見性成佛道。如佛經上所載，諸佛及祖師的一兩句話，便使學人開悟。所以精神上的『他受用』之功德，更加是無量無邊，其果報也無有際涯。」
師父定普師父
叁、積福
師父：「再說，什麼叫『積福』 呢？修得之福，不浪費、不揮霍，叫『積福』。譬如說，有人很會賺錢，但也很會花錢。會賺錢卻不會省錢，便無法保住錢財。像這樣就是會『修福』，卻不會『積福』。行者要能『修』，也能『積』，才是最好的。總之，不浪費只是『惜福』，是靜態的、消極的；『修福』是積極的，而『積福』則是更進一步，可說是最積極的，因爲你把所修的福德都累積起來了，如生意人開創一項企業前的『集資』，又如菩薩資糧位的『集聚福德資糧』」
定普：「師父，我們要怎樣積福呢？」
師父：「積福的第一要訣就在于不可驕傲自滿，也就是『不以得少爲足』。『不驕傲自滿』的意義是不擁有一點點小福報，就覺得很了不起了。修行人因爲要成佛道，就須廣積無量福德，有了『福德具足』的本錢，才堪修行智慧，了脫無始以來的生死大事。例如有些福德不足的人，一打坐或誦經、念咒，就障礙現前。何以故？怨親債主都來了！那些怨親債主見他修行，不但不生敬仰，反而會笑道：像你這副德性，也想修佛菩提？——真是不自量力！待我一腳把你踹到一邊去！且會有一些小神小鬼、搗蛋鬼、調皮鬼等，看你福德未充，還不自量力，也都會來找你麻煩或捉弄你。」
定普：「師父，這是福德不夠嗎？」
師父：「是的。福德不足之人，修習定慧即有障難。福德充足之人，人天擁護，修行多所成就。」
定普：「師父，若不修行的話，他們會不會吵鬧？」
師父：「奇怪的是，你一不修行，自然馬上就沒事了。因爲凡夫衆生都有嫉妒心，除了怨親債主以外，其它有些不太相幹、或無緣的衆生，見你修行也會眼紅，就深怕你修行之後越來越超過他，他因此以無明故，心生嫉妒，便要障礙你，留難你。可是如果你的福德人，有善神守護，他們也不敢來惹你，甚至爲天神護法所敕，而恭敬你、擁護你呢！因爲知道你將來修成之後，可以度他們。」
四、布施與布施波羅蜜
師父：「以上談修福、惜福、積福，大都從布施中來。然而布施財物以修福，並非究竟之法，以其所得只是『人天有漏果報』，換言之，它是『有漏福德』；若論究竟，『布施波羅蜜』方爲究竟！以修『擅波羅蜜』的功德，能令行者達于究竟之彼岸，成就佛道，因此擅波羅蜜才是究竟，其所成就者爲『無漏功德』。功德分兩種，一種是有漏，一種是無漏。那麼，什麼是檀波羅蜜(布施波羅蜜)呢？簡單講，檀波羅蜜即是『清淨施』。以清淨故，所以能成就功德法身。『清淨』與『莊嚴』是兩回事。先清淨，才能莊嚴。因此，『莊嚴』一定要經過『清淨』 這一階段。就好像好花要插在幹淨的花瓶上，才會莊嚴，若插在汙器裏、或爛泥中，便失去莊嚴。修行也是一樣，先修種種法，消除業障，令身心『清淨』，然後再進而以種種無上妙法『莊嚴』自身。」
五、轉「檀那」爲「檀波羅蜜」之九法
定普：「師父，如何轉『有漏功德』爲『無漏功德』？」
師父：「如何轉有漏功德爲無漏功德？或者說：如何轉『檀那』爲『擅波羅蜜』呢？這就要修行九法，由此九法可以成就檀波羅蜜，可以轉『檀』爲『檀波羅蜜』，轉有漏行爲無漏行。這九法是什麼呢？」
1．信施師父：「轉『布施』爲『布施波羅蜜』的第一個法門是『信施』，或稱『以信心施』。這主要是指佛弟子對叁寶的布施。爲佛弟子，供養叁寶時，應以信心而行布施，亦即：你供養叁寶時，應本著你對叁寶的信心，而不是看師父很可憐，沒地方住，所以提供一個地方給他住；或看師父很可憐，吃得不好，你同情他，所以你來做飯給他吃，或請他去餐館吃。那樣就不是以信心而施，而是以憐憫而施，故不能稱爲『信施』。對社會上的人可以憐憫而施，但對叁寶就不敬了。又，于律中規定僧衆，白衣行施若非信施，則不當接受。因爲出家人接受信施，主要還是在于令他有機會種福田、親近叁寶、受叁寶度化，而不在于得到他的財物；因此行施人若非信施，于叁寶並無信心，便不能達到度化的作用，而且常有不好的副作用産生，因此僧衆不可接受非信施。若人以清淨信而行布施，則得轉有漏的『檀那』爲無漏的『擅波羅蜜』。」
2.不輕心施：「轉『檀那』爲『檀波羅蜜』的第二法是『不輕心』：即不輕視受施者。『施者』 不輕視『受者』，不認爲『我是施者，你是受者』，就自覺我比你高，比你強。亦不能這樣想：『如果你不是地位比我低、或能力比我差，就不需要我的布施了；因爲你受我的布施之惠，所以你在我之下；我是施惠者，你是受惠者——我有恩于你。』不應作是念。不應以『輕他』之心施人，不以爲他人接受你的布施，就比你差，比你矮一截。我曾有一個朋友很喜歡幫助人，但他對我說：他從幫助別人之中得到很大的快樂；又說：他之所以喜歡幫助人的原因是：他能因此而覺得自己比別人強，比別人有能力，所以他喜歡幫助人。」
定普：「這是自卑感。」
師父：「對，這是自卑感的『反射』，藉此來肯定自已，滿足自己的虛榮心。因此，若要令所修的『布施』成爲『擅波羅蜜』，絕不可以輕人之心來行布施。尤其是佛弟子布施叁寶時，更不可以輕心而行，否則不但無功德，反而造罪。但當今之世，在家居士供養僧寶時，很多都不能以敬重之心行之。若人不以輕心行施，而以敬重之心行施，則能轉有漏之檀那爲無漏之擅波羅蜜。」
3．不慢心施
師父：「轉布施爲布施波羅蜜的第叁法是：『不慢心』。如何是不慢心呢？若從受者的立場來講是『不輕心』，若以施者的立場來講，就是『不慢心』。亦即，我行布施之時，心中沒有傲慢。這裏所說的傲慢亦有很多層次。施者可以表現很強烈的傲慢，對受者很不屑；也可以只露出一點點傲慢，然而即使只是一點點傲慢，也還是起慢心。所謂『慢』，是視己爲高，視他人爲低，以己淩人，故稱『淩慢』。若人有慢心，其態度、言語、辭色都可察覺得出來。所以『地藏經』裏面提到：『是大國王等欲布施時，若能具大慈悲，『下心』含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。是國王等所獲福利，如布施百恒河沙佛功德之利…
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